冬至感言，吃過湯圓的感想。
吃過湯圓又多一歲了 , 多一歲，長一智，增一德 , 迴光返照自己 , 在歲月成長中 , 自己的智德是否也與時俱增 ?
《心經》有「無智亦無得」, 有人問︰既然說沒有智慧可得，那就沒有可以證悟的目標了；沒有目標，修行做什麼？
諸法皆空，既然是空，那麼能觀照的智，和所證得的理，當然也是空，也就是「無可執著」。因此，「無智」才是真智慧、究竟的智慧。「無得」，是說沒有什麼可以得到。有人說修行可得福德、功德，修行可得智慧，修行可證道果，如果認為有果可證，就是一種執著了，我執、法執皆不可得 !
所以遵守《心經》告訴我們「無智亦無得」的話來修行才是最正確安全的。老子不也說了嗎？「大智若愚。」又說︰「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」
上德不德 : 上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。因循自然，其德不見。品德高尚的人，不會計較別人怎樣看你是否有德，也不會刻意表現有德；一切依道而行，無心求德，也就是不在乎有沒有所得（得到讚譽認同），所以反而是有德。
下德不失德 : 下德的人，執守著形式上的德。『不失德』者，執而未化也。品德低俗的人，是很計較別人怎樣看他的，故而會刻意表現有德，也會刻意表現有學識，目的是很在乎有所得。這叫「下德不失德，是以無德」。
孔子有句話：古之學者為己，今之學者為人。【憲問25】
古時的學者，是為充實自己、提升修養而學習的；時下的學者，是為了給別人的賞識而學習的。
無智亦無得，眾生的本性原來是清淨的，是不生不滅的；人生本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具佛性，不假外求；每個人本自具足的本性沒有動搖；本性就是本體，能生一切萬法，世間一切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的，「應無所住而生其心」，既無所住，當然無智亦無得，於此生滅身中，有一不生滅心，在來去塵境中，有一湛然不動之性，此即人人本具之菩提心，不假外求，亦即《金剛經》所云：「應無所住而生其心。」這個「無住心」，就是菩提心。
無住，並不是什麼都不要。「住」是指攀緣、想念、執著。想到過去，這念心就住於過去；想到未來，這念心就住於未來。於六塵境界中，住塵而生心，於人我是非中，分別而計度，稱為妄心。有所住著，就有生滅，生滅即是夢幻泡影。而無住心，就是心無所住，這念心不攀緣、不執著，如如不動，此即是定。所謂「青山本不動，白雲任去來」，任是萬境生生滅滅、紛紛擾擾，任是念頭來來去去、起起落落，始終保持能知的這一念心，不起分別，不隨境轉，清楚明白，這便是慧。定慧不二這念心，即是「無住生心」。
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