「真如」是什麼？
真如指宇宙人生之真實本體；又作空性、實相、法身、法界、如來藏、如如等。 真：真實不虛妄；如：不變其性。
真如即非真如，假名真如，真如無我，無我一切皆真如。真如者，非實非虛，非真非妄，非有非無，非是非非，非生非滅，非增非減，非垢非凈，非大非小，非子非母，非方非圓，等等不可盡說。何以故？一切實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可以盡說，只因有我，我心強名便有一切實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可盡說，無我時，實虛，真妄，有無，是非，生滅，增減等等不可盡說一切真如。
在諸法中，雖有各種妙喻，但任何語言文字，畢竟是形而下的世間法，就算用盡一切形而下的文字，來解釋形而上的本身，那也不過是烘雲托月的形容語句而已。無論對「真如」如何巧思和推理，都只像以指指月。縱然引得千江有水千江月，它們並非天上月亮，更非月球本身。雖然如此，江月、月亮、月球三者關係密切。在重重影現的千江月中，表現了月影的特殊性，也反映其共同性（天上明月），更不離其不可思議性（月球本身）。此三重性，同時具足、隱顯並成。
雖然「真如」代表一切法的真實性狀。但是凡夫心，往往活在個人主觀妄想情緒中，所以只能看到事物表象，無法洞悉此真實性狀。無我無私的聖者，可以在同樣的情境中，洞若觀火，知曉人事物來龍去脈及所造成影響，並能處理、調整和超越之。如此在有為法中，覺照並超越有為法，便是真如妙用。而非在有為法以外，另外找個無為法的真如。無為法本就隱含在有為法中，正如蓮花出淤泥且超越淤泥，而非離開淤泥，去找蓮花。此所以七真如中，包含邪行真如和正行真如的道理在此。又如在種種平凡俗事中，凡夫計較於成敗得失；智者從成敗得失中看到夢幻無常；聖者從夢幻無常中証到人法無我；佛陀從人法無我中，歸到常樂我淨；無心道人從常樂我淨中，回到如是平凡。知真俗不二、本來如此，真如不離一切存在、一切存在不離真如也。
諸法勝義亦即是真如。「真」謂真實，顯非虛妄。「如」謂如常，表無變易。謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如。即是湛然不虛妄義。亦言顯此復有多名。謂名法界及實際等。（《成唯識論》卷九）
這裡所說的「虛妄」，是描述分別妄想中的俗諦表象，生滅無常，無法掌握，所以稱其為虛妄。反之，一念不生全體現，無相之相，稱為實相。不可言說。就像《法華經》中有言：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」
應注意的是，佛法強調心物的超越與智慧的提昇，不同於西洋哲學二分法。如果把「真如」和「俗諦」截然區分，則兩者便像上帝與魔鬼互相對立，而魔鬼絕不可能成為上帝。那麼久陷俗諦的一闡提（極惡眾生），將如何證真成佛？通達真諦者，又怎樣理事無礙、乘願再來呢？
總之，真如既可心物兼融、隨物而相應，又能超諸根塵識，更可超無所超。
一般世間凡情，悉隨六根六塵而轉，非有即無、非無即有；唯獨聖智，不落兩邊，遠離妄想執著，一真一切真，以一切法悉皆真故，於理於事，無所可遣。由是，《楞嚴經》中，把「真如」和菩提、涅槃、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等並列，七者同出而異名，都是究竟圓滿之成就。
東土禪宗六祖惠能大師常將「真如」和「本性」合在一起。
不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性。
禪門本在直指心性，不落有無，所以「真如」之於禪門，便像靈山之花、迦葉之笑，只能意會、不可言傳。然而，一念無求即與之相應、一念有求即與之互背，二者雖有天壤之別，亦不過方寸之間。倘執名著相，則法見未消，如一塵落目，能遮法眼光明，甚至落人把柄，喪身失命。
「破除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。」
存有得心、求無所得之果者，徒令妄念不停，處處窒礙。反之，若念念清明，無人我是非，當下妙性宛然，才知本無繫縛，何用解脫？則行住坐臥、違順諸緣，無不導歸真如海矣。
真如妙義，萬古常新，雖有廣狹各別之說，但無論從般若、唯識或禪宗來看，都是要拋卻主觀客觀，在我空、法空中，超越一切、契應一切。則所謂真如、即非真如、是名真如。
真淨禪師有偈言：
「事事無礙。如意自在。
手把猪頭。口誦淨戒。
趁出婬坊。未還酒債。
十字街頭。解開布袋。」
真如者，如解開布袋之正大光明乎！
如放下布袋之超然物外乎！
如負起布袋之直下承當、於業果自在乎！
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