佛教共有多少宗派? ― 學佛要有的知識
到底佛教裡面有多少個宗門的各教派呢?首先,我們先來講一個故事。
有一位老先生快要往生了,他的大兒子最先趕回家,就在爸爸的耳朵旁邊嘟嘟嘟嘟,然後說:「爸爸!你要記住啊,要一直念阿彌陀佛!阿彌陀佛!這樣子就可以往生到西方極樂世界哦!」因為大兒子是學西方淨土法門的。過了一會兒呢,二兒子又回來了,然後神秘兮兮的跟爸爸講:「爸爸!您記得您要念南無妙法蓮華經哦!因為這個功德最大。」原來二兒子是學日蓮正宗的。二兒子才講完,換三兒子進來,然後說:「不對,不對!爸爸,禪宗才是最殊勝的,你什麼也不要念,你應該要參究自心本來面目,回歸到常寂光淨土才對。」話還沒有說完,四兒子又衝進來了,搶著說:「爸爸!爸爸!他們都不對啦,他們都不夠高,我學的密宗才是最高的。你應該要觀想佛父佛母交合,行雙身法的大樂境界,這樣子呢,您就可以在中陰身的時候即身成佛啦!」然後四個兒子吵成一團,不可開交。
過了一會兒,爸爸終於說話了:「我看到了!我看到了!」大家就很緊張問說:「爸爸您看到了什麼?您看到什麼?」然後爸爸就說:「我看到你們死去的媽媽來了。」大家就接著問啦:「那媽媽說什麼?」「媽媽罵:『你們這一些不孝子,要爸爸跑來又跑去,你們是不曉得爸爸的腿不好嗎?』然後她還罵我:『你這死老猴,我等你這麼久了,你竟然還在那邊想要跟別的女人修雙身法!』」
釋迦牟尼佛降生在這個世界,到底是為了什麼呢?佛經裡面說:只為了一件大事因緣。也就是要告訴眾生、引導眾生,讓我們知道萬法的表面是緣生緣滅,可是呢,萬法的根源是真實如來藏;就好像一顆水晶球,萬法的生滅現象都只是水晶球表面所映現出來的影像,可是水晶球的本體卻是從來不生不滅的。在 佛陀四十年中的說法,由淺至深,前後按照弟子的程度,分成了五個時期、三個部分的教法。大致上的說,佛陀一生的說法,五個時期叫作:華嚴時、鹿苑阿含時、方等般若時、唯識種智時,以及最後的法華涅槃時。我們先來看看裡面的意思。
第一個華嚴時,是說 釋迦牟尼佛在剛剛成道,一開始的時候祂就先說《華嚴經》,以自己親證的這一些法,然後從凡夫地的法一直說一直說,說到圓滿佛地的法,一一說明,無有遺漏者。所以,能夠聽 佛華嚴時,它的對象是諸大菩薩。華嚴時的法,從天上講到人間;就如同太陽剛剛要升起的時候,第一道光會照到的是最高的山頂,如光照諸大山王;這就又好像是 佛陀祂所生的法乳,是純粹的這個生乳、牛乳的滋味。但是這樣的一個華嚴時的法,並不是人間普通的菩薩能聽得到的。
接下來叫作鹿苑阿含時,是說 佛在成道以後,從鹿野苑開始度五比丘,十二年當中說阿含法教,主要是講說二乘的解脫道。祂特別是針對凡夫眾生、鈍根機類,希望把弟子從凡夫的習性把他提升起來,讓弟子們藉由聽法,能夠相信自己也有能力證得涅槃,能夠離開三界,所以願意付諸實修。這時候的法呢,就如同陽光照一切的大山,普通的小山還照不到;又好像是前面的生乳,新鮮的牛乳經過了一次的提煉,而成為酪的味道。
第三進入了方等般若時,佛陀在阿含時之後開始說般若諸經,這時候闡述的是在入地之前所需要的道種智。祂讚嘆大乘久遠成佛,然後訶責二乘所證並不是真正的實相法;意思是說,前面這一些跟著 佛陀,已經在二乘解脫道當中能夠有所修證的這些聖賢們,聽到了 佛的般若教法,能夠發起欣求大乘佛菩提道的這樣的大心。這時候就如同陽光繼續升起,不只是照到諸大山王了,它也已經可以照到這個山谷裡面,如光照幽谷,一切眾生悉得聽聞;又好比說前面的乳酪,再次的提煉叫作生酥,這個就比酪的味道更上一層。
接下來第四個時期叫唯識種智時,它是解說諸部唯識經典,特別闡述成佛所需的一切種智;把這一些已經發起大心的菩薩們提升上來,讓他們能夠永伏性障如阿羅漢,並且不住於涅槃,能夠勤學地上一切妙法種智,學習各種甚深不可思議的殊勝智慧法門。這時候的陽光普照諸平地,這是指把前面的生酥,再度提煉的為熟酥的滋味。
第五法華涅槃時,是在 佛最後涅槃前八年所說的法,說《法華經》,說《大般涅槃經》。前面四個時期的教法,已經能夠讓諸位弟子實證二乘解脫道,而且能夠親證大乘佛菩提道。這時候在入涅槃的前夕,特別講《大般涅槃經》,就如同光照一切的土地,無所不照;就相當於把熟酥再度的提煉,提煉到極致之後呢,就成為醍醐,最上妙味!
然而,弟子們在 佛的一生當中,因為自己的因緣有所不同、程度不同、福德功德高下不同的緣故,各自會認為自己所聽懂的是最好的最究竟的法;所以經裡面說:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解。」(《大寶積經》卷六十二)因為眾生的根器各各不同,我們就說為:眾生的根器有八萬四千種,為了對應八萬四千種的眾生,所以佛法的法門也有八萬四千種。這本來是天經地義的,但是後代的佛弟子,遺忘了 佛陀來人間的目的,也就是把這一個大事因緣的前提給忽略了,把佛法的根基給遺忘了;接下來各自就說,自己所學的才是最究竟的,別的法門都不如自己究竟。這樣子就好像把一棵樹木,把它的根給砍斷了,不要自己的根;然後再怎麼說自己是有多麼的偉大,自己是最無上的,其實都已經變成了無根的浮萍,因為它會隨著生死業流而不斷的去飄流。
也就是說,在了解佛法的宗派之前,我們先說了這麼多宗派出生的原因,以及所有的佛教宗派它都不能夠離開佛法的真實義(也就是如來藏)而存在。否則,這個宗派就只剩下了佛法表相的一個外面的殼子而已,因為它失去了佛法核心所證;這樣的一個佛法的宗派失去了核心之後,實質上它就會變為外道的法門了。這一點也是我們在選擇宗派的時候要很小心的事。
世尊所傳授的佛法分為三乘法 — 聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘,各自有他們要證得的目標跟方法,可是後者可以包含前者,也就是緣覺乘它所證的果位,可以包含了聲聞乘,而菩薩乘的內容包含了前面的二乘。聲聞和緣覺所要證得的目標,都是以斷盡見惑、思惑,能夠離開三界,此生盡後就不在這個三界當中現行,也就是證入了無餘涅槃。過去的祖師把這個緣覺跟聲聞稱為二乘道,有的時候又叫作小乘,這是指相對於大乘的菩薩道來說的。因為大乘的菩薩不入涅槃,可是他卻又從來沒有離開過涅槃。所以二乘的修行人,他最高證得的果位是阿羅漢;而大乘則是要以三大阿僧只劫的時間,來證得圓滿清淨的佛菩提果。
所以,佛教裡面的各個宗派,可以說以二乘與大乘把它們這樣子作二類的分別;在這二類之下呢,各自依著自己的所修所證,然後就創立了許許多多的宗派。所以,平實導師常常說:「正覺講堂的法,不分宗、不分派,因為我們所學習的是佛陀所傳授的圓滿佛菩提道。」那一直都有人這樣子問:到底正覺講堂是哪一宗呢?答案就是:我們不分宗,我們是佛的弟子,所以只要是佛陀所傳授的法門,就是我們現在與未來必須修習的內容。
在兩千多年來,佛法曾經分出了無數的宗派,有的現在還在,有的盛極一時,但是現在消失在歷史的洪流之中。我們可以來簡單的看一下。
繼承 佛陀最早阿含時期教法的宗派,目前主要是存在於南傳佛法,也就是錫蘭、泰國、緬甸,還有中南半島的這一些上座部的佛法。他們自認為自己代表了印度時期的上座佛法,也就是 佛陀在阿含時期依於《阿含經》為主要的教法,也就是二乘的佛法。北傳佛法把他們叫作小乘佛法,但是他們自己並不喜歡這個名稱。實際上,南洋地區它原本也是大乘佛法流行的區域,但是在西元十二世紀以後就只剩下上座部佛法,一直到現在。
二乘佛法由於它們依止的是阿含時期的教法,所以南傳佛法它們是重在「斷結證果」,希望自己能夠快速的證得聲聞初果、二果,乃至於三、四果。本來二乘教法的這個部分,就是整個佛法的基礎,在《法華經》裡面把它叫作「化城」,它卻是每一個佛弟子都必須要修習的基礎。可是,現在南洋地區的佛法,大部分是依止覺音論師的《清淨道論》為根本論;可是這一位覺音論師呢,他在他的書中所講到的,並沒有說到真正的解脫道它要怎麼樣修,到底要怎麼樣能夠證得須陀洹初果這一些說明都沒有。所以,很可惜的,南洋佛法是不是真的如他們自己所說的,可以有多少多少的阿羅漢可以證得聲聞四果,是不是真的如此?這值得我們再商榷。
至於北傳佛教,以中國佛教為核心。它的特色是隨著每一個時期譯經的過程,譯出了什麼經,陸陸續續就出現了擁護那一本經論的許多宗派。那這一些曾經在中國歷史上出現的這一些宗派呢,大部分現在也都合併了,消失在時間之中了。
中國佛教的宗派,最先出現的大約是魏晉南北朝,是隨著鳩摩羅什大師所譯出的經論而出現的。當時主要是這個「般若」,也就是印度「性空」這一宗相關的,到了中國,比如說成立了「三論宗」;幾乎在同一個時間,依於二乘的《成實論》,然後就出現了「成實宗」;依於《俱舍論》,然後就有了「俱舍宗」;依於《涅槃經》,就有了「涅槃宗」;依於《十地經論》,又有了這個「地論宗」;然後後來《攝大乘論》翻出來了,又有了這個「攝論宗」。達摩祖師從印度西來,到了中國傳佛心印,就有了各位都很清楚知道的「禪宗」。到了唐代,像道宣律師,他弘揚清淨的這個持戒,所以就設立了「南山律宗」。隋朝的智者大師,他結合了《法華經》以及像廬山慧遠禪師所傳下來的這一些大乘經論,然後創立了「天台宗」。玄奘大師從印度回到中國之後,弘揚真唯識量,然後就設立了「法相宗」。或者有人依止《華嚴經》,到了賢首大師的時候,整理成為「華嚴宗」。廬山慧遠大師他首創結社,結成蓮社,然後專門修持持名念佛,到了善導大師的時候,成為「淨土宗」。最後到了唐代開元年間,從印度來了善無畏、不空等三位密教的僧人,傳譯了密教的經法,所以就設立了唐朝的「密宗」。這樣子算下來呢,中國的佛教有說十三宗,這是比較為大家所知道的;其中除了成實宗、俱舍宗,它們是專門屬於二乘佛法(小乘佛教)之外,其他的大部分都是屬於大乘的佛教;也就是說,我們中國地區,大體上是大乘佛教所弘揚的地方。
在唐朝之後,宋朝的時候呢,印度無上瑜伽繼前面的這一些持明佛教,這個瑜伽佛教、真言佛教之後,無上瑜伽出現了。這些無上瑜伽呢,由於民情風土的原因,雖然有傳到這個宋朝來,也有翻譯一些經典;可是跟中國人好禮重文化的傳統不相符合,所以在中國並沒有發展起來;反而是弘揚到了中國西藏地區,就成為西藏的密宗。
這一些大體上就是佛教裡面宗派源流。大家會發現:本來 佛陀只是用祂的一生,來演說三乘佛法,可是到了後來卻越來越複雜,宗派越來越多;甚至到了無上瑜伽的時期,所有的學者都同意,根本就是把印度教的思想,原封不動的,甚至連人的名字都沒有改變,直接搬進了佛教裡面來,披上了佛教的外衣。
同樣的,在我們現在呢,要選擇教門,我們也會發現有太多太多的宗派。我們到底應該選擇什麼呢?其實很簡單,只要我們能夠秉持著 佛陀來人間一大事因緣的原則,無論宗派再怎麼複雜,它都要匯歸於 釋迦牟尼佛的教法;如果它所說的內容,已經不是 釋迦牟尼佛的教法了,那我們曉得那就不是真的佛教!那至於 釋迦牟尼佛的教法,是以什麼為核心呢?大家還記得嗎?就是以真實如來藏為核心,也就是以真如法教為核心。只要能夠秉持著真如法教,那這個宗派大體上來講,它就不會錯得太嚴重。
在中國佛教裡面,直指人心、直指第一義諦、直指真如佛性的教派是哪一派?那就是禪宗。可是禪宗的見地太高,所以自古以來,很多人他就把淨土跟禪宗結合在一起,就是所謂的禪淨雙修。好,那今天時間的關係,我們就暫時先為各位介紹到這一邊。謝謝大家!阿彌陀佛!
留言列表