「來者即諸法如義」，學佛法千萬要記住這句！
國學大師南懷瑾：「我們學佛的根本是什麼？一切宗教都是一樣，都是：諸惡莫作，衆善奉行，這是第一個起步。如果不修一切的善法，光想求開悟，那就是青蛙跳井了，噗通！那不是悟啦，那個是自誤，聰明反被聰明誤。」學佛的人都懂得諸惡莫作，衆善奉行。但往往執著於開悟，反而如夢幻泡影，嚮往求向內求，總是越求越遠。就如禪修打坐，一念即起，你非要去追隨因，要麼就想忘掉它，拋開它，往往越想拋開它越是在糾纏。所以不要執著於它，隨它而去。自然的來，也就自然的走了，專注於某一念，其它都不重要。
國學大師南懷瑾：「我們用各種方法修持，都是拚命要弄平自己心中那個波浪，想盡辦法要讓那個波浪變平，變平了又怎麼樣？變平了還是水！不平呢？不平也是水。」南師接著說到：「所以說，拚命去弄平，這不是自找麻煩嗎？對不對？是不是這個道理？我想是這個道理！你仔細想想看。你的想也是無所從來亦無所去，它本身就在如來清淨的境界的境界。」
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃；佛說一切衆生皆有佛性；一切衆生皆有如來智慧德相。每個人的智慧都是相同的。只是我們一時迷失了自己，沒有悟道。就如一切事情都有對立面，有積極的一面，也有消極的一面。你悟了，就有清淨心去面對一切，自己心中有迷霧，你怎麼想拋棄它也拋棄不了。
國學大師南懷瑾：「古人說：『學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能爲。』因爲他的境界、氣派、胸襟與衆不同。這種不同的境界從哪裡來呢？從實相般若而來，是道體上所產生的，自然而來的。」「因此，真悟道的人，智慧開發是無窮盡的，佛學的名辭叫做無師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧爆發了，天上天下，無所不知。這就是境界般若。」
非帝王將相所能爲，意思是說貪圖美色，功名利祿的人是不會明白佛的大智大慧的。佛是自覺覺他，覺行圓滿之人，平等無私、普度衆生，絕非爲個人所得。所謂的大丈夫，就是指那些心量廣大，有大慈悲，能發大慈悲之人。智慧，不是老師傳給我們的，而是自己心中本有的自性。老師只是打開你智慧的窗口。
國學大師南懷瑾：『來者即諸法如義』，這一句話最重要，學佛法千萬要記住。大家學佛的人，都帶有宗教性，佛在哪裡？佛在佛堂那裡；佛在哪裡？佛在廟裡；或者佛在西天，那就糟了。佛在哪裡？佛就在你那裡。」「『即諸法如義』。世間一切法，都是佛法，沒有那一點法不是佛法，任何世間法，正如中庸所講：「夫婦之愚，可以與知焉。」就是如來，都可以到的，隨時隨地的任何一顆灰塵，清淨的地方，髒的地方，處處佛在現前，這就是如來，所以叫諸法如義。這一點特別要注意。」
『來者即諸法如義』也是來自《金剛經》的經典，佛陀告訴我們，佛在哪裡呢？就如人問你，禪在哪裡啊？古有禪者曰，禪在當下，禪就在你身邊。禪宗有則有名的公案，即是慧海禪師拜見馬祖大師，在《景德傳燈錄》卷六和《五燈會元》卷三均有記載。
有一日，慧海禪師參拜馬祖。馬祖問：「你從何處來？」慧海禪師道：「越州大雲寺來。」馬祖道：「來此擬須何事？」慧海禪師道：「來求佛法。」馬祖道：「我這裡一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作什麼！」
慧海禪師道：「哪個是慧海寶藏？」馬祖道：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」慧海禪師一聽，當即「自識本心，不由知覺」，身心踴躍，禮謝馬祖。
這則公案可以看出，人的自性爲每一個人本自具足，無有欠缺，修道人應從自性入手，不可拋卻自家寶藏、向外馳求。反之，我們學佛也好，在社會實踐中也好，一切人都有智慧相，一切事都有對立面，你用什麼眼光看待，你用什麼心去想它，它就是什麼樣的。所以，一切人，一切事，都要積極的人生觀看待。
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