「盡虛空遍法界」是甚麼?
十方諸佛從理上說,智慧、德能、才藝都是平等的,度脫一切眾生的本願也是相同的,可是每一個人接引眾生的方法不一樣,這個我們也能夠想像得到。譬如兩個人,兩個都是博士,兩個都是非常聰明多才多藝,他們教化眾生、説明眾生,手段方式不相同。為什麼不相同?佛法非常重視「緣」字,緣不一樣。阿彌陀佛跟十方世界的眾生特別有緣。緣跟願有關係,譬如我們現在修行,這個現在修行是沒有成佛,我們發的是什麼願?雖然四弘誓願照念,天天念,「眾生無邊誓願度」,實際上我們的心願,「我能度我們這個小城」,或者在美國,「我們度這個加州」,這個願就這樣大。再大,我們度這個國家、度這個地球,發這種願就很少了。你成佛之後,那個願再往上擴展,往四周擴展,還是有限。什麼地方是界限?大千世界。一尊佛是一個世界的教主,換句話說,一尊佛的教區就是一個大千世界;這是在因地的時候發的願不大。像釋迦牟尼佛教化的教區娑婆世界,娑婆世界是一個大千世界。佛在經上給我們說過,有些佛他教兩個三千大千世界,有三、四、五個,甚至有十幾個三千大千世界的,那就比較少了。
唯獨阿彌陀佛他老人家發的這個願真正是大,是沒有界限的,真的是盡虛空遍法界所有一切眾生都是他度化的物件。所以阿彌陀佛的教區,包括我們大千世界在內。我們不能包括他,他包括我們,無所不包。這是因地裡面發的願不相同,他的慈悲、願力不可思議,我們在《無量壽經》裡面看到了。他建立極樂世界那個手法,我們今天講手段,也跟一切諸佛不相同。一切諸佛在十方世界,哪一個世界眾生跟他有緣,他就到那個地方去作佛。換句話說,那個世界原來就有的,他去作佛,去教化眾生,必須要遷就那個世界眾生的一些事實。這事實是什麼?業力。阿彌陀佛他很聰明,他去建立一個新的世界,西方極樂世界是他老人家創建的,不是原有的,這個我們在《無量壽經》看過。創建的就好辦,一切事情可以依照自己願望去做。原有的就沒有辦法,縱然有願望也要遷就事實。什麼事實?六道、十法界。任何一尊佛,無論在哪個國度示現成佛,都必須遷就這個事實,他不是創辦的,所以這就比較難了。阿彌陀佛很聰明,其它的諸佛成佛沒想到,阿彌陀佛他想出這麼一個辦法。因此,凡是生到西方極樂世界,他限定條件在那裡,你不符合這個條件就去不了。條件是什麼?條件就是一心念佛;換句話說,是念佛三昧,從下下品到上上品全是念佛三昧。所以西方極樂世界沒有惡業生的,也沒有善業生的,有惡業就有三惡道,有善業就有三善道。它善、惡業都沒有,它叫「淨業」,「心淨則土淨」。
諸位同修真正要想在這一生往生,要記住,非常非常重要,用什麼方法達到「心淨」?就是用「信願持名」。我們有真信,我們有真正的願望想去,一心念佛,用念佛這個方法來淨心,使我們的心達到清淨。清淨心裡面一個妄念沒有,有一個妄念我們的心就不清淨了。這個念佛堂,常常提醒我們要放下身心世界,放下萬緣,你真能放下,心就清淨了。所以念佛是一個手段,真正功夫就是在放下。功夫的淺深,就是說你放下多少。你放得少,功夫就淺,你放得多,功夫就深。不在念佛數目多少,你一天念十萬,他一天念五萬,不在乎這個,是在乎你真正能放下多少。蕅益大師在《要解》講得很清楚,功夫的淺深,與你清淨心那個純度有關,蓮花大小、品位高下的真正原因就在這個地方。所以,一定要放下,這個世界假的不是真的,《金剛經》上告訴我們:「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。為什麼要執著?為什麼要牽掛?能把這些執著、牽掛、妄想統統捨掉,你這個西方世界蓮花忽然就大了,那個長的速度太快,也不可思議。所以真的要放下,要看破。
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
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