處世之道 上善若水
『上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。』
最高明的好尚，像水一樣。水喜好幫助萬物卻不爭拗，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於道。
居處喜好低下，心意喜好沉靜，交往喜好仁人，言論喜好誠信，為政喜好安定，辦事喜好才能，行動喜好時運。
就因為不與物爭拗，所以沒有怨咎苦惱。
此章老子藉水的特性教人處世之道。水的特性，至少有下列幾點：一、水是柔弱的，但有時候卻極堅強，經文第七十八章就說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝」；二、水是與時遷徙的，順乎天時，周而復始，冬季河山結冰時潛流，春天渙然冰釋而始流，夏日水勢豐沛而湧流，秋天百川入海而泛流，其大小洪細，完全配合季節的變化；三、水是隨地賦形的，沒有固定的形狀，遇方則方，遇圓則圓，它的清濁緩急，完全配合環境的變化；四、水是往低處流的，即使藏污納垢，也在所不辭。這些特性都與老子所說的「道」和「自然」，有相通之處，所以老子常常藉之言道。
全章分為三段：
第一段說明水的特性，說它「善利萬物而不爭」，又說它「處眾人之所惡」。第六章老子曾把「道」比為「谷神」、「玄牝」，這是形容淵谷洞穴是地勢低窪幽暗之地，可是水自它汩汩而出，涓涓而流，一切順乎自然，卻能沿岸滋養萬物。利萬物而不爭，居卑下而不辭，這種特性用之於現實政治社會，實有可以借鑑之處。《淮南子．原道訓》說水之為物：「上天則為雨露，下地則為潤澤；萬物弗得不生，百事不得不成；大包群生而無所私，澤及蚑蟯而不求報；富贍天下而不既，德施百姓而不費。」這可以說是為此章「水善利萬物而不爭」作了最好的詮釋。
第二段「居善地」等七「善」句，都是承應上段「水善利萬物而不爭」的「善」而來。這裡的「善」，不是名詞，它指的是喜愛、好尚，是「樂於」，作動詞用。「善地」、「善淵」、「善時」，還可以說與水的特性有關，實際上，它們與其他的「善人（仁）」、「善信」、「善治」、「善能」等句，都已明顯推衍到現實的政治社會之中，涉及上文所說的「聖人」所為。聖人取法自然，取法大道，所以他有下列的七「善」。這裡的「善」，不應譯作「善於」。喜愛、好尚，或者說「樂於」，都是出乎自然，「善於」則已有機心。以「居善地」、「與善人」與「事善能」為例：「居善地」是說水愛往低處流，並不意味著水以低處為尊，所以在山上在地下都無所謂，一切順乎自然而已；比之人事，則是指居高位也不驕傲，在下層也怡然自得。只是下屬者居大多數而已。同樣的道理，與人交往，樂於交往一般人民，而不會唯利是圖、只交結權貴；做事也會欣賞有才幹的人，但不會「尚賢」，特別標榜誰賢明。所謂交結權貴，所謂標榜賢明，那都已有爭競之心，有違老子所說的自然之道了。再回頭以水為喻，水性柔弱，但能攻堅摧強，那是它自然的本性，而不是說水存有攻堅摧強之術。不期然而然，叫自然；欲其然而然，那就叫機心。上章說聖人「後其身而身先，外其身而身存」，那也是自然而然，而不是說聖人在「後其身」、「外其身」時，早已有預期「身先」、「身存」的機心。因此，這裡所說的七「善」，是「愛好」，是「樂於」，不宜講成「善於」。俗話說：「一生愛好是天然」，庶幾近之。但用「愛好」、「樂於」實際去語譯「居善地」等七句時，卻覺得有些格格不入，反而不如「善於」順暢。所以有人把「善」譯為「善於」，我也贊成。這真是語言本身也有其一定的限制。所謂「名可名，非常名」，也就是這個道理。
第三段呼應第一段的「不爭」。水善利萬物而不爭，聖人也樂於取法自然，處下而不自卑，善利百姓萬民而不自高，因此別人對他沒有怨咎，他自己也就沒有煩惱了。
校後補記：在郭店楚墓和《老子》甲乙丙三書竹簡同時出土的，還有另一竹簡《太一生水》的古抄本。它的形制、書體，都和《老子》丙書相同。竹簡《老子》甲乙丙三書，論述聖人修身治國之道，《太一生水》則專述自然之道。它的內容主旨，主要是說明：太一即道。道「藏於水，行於時」，依次生成天地、陰陽、四時、萬物，所以是「萬物母」。侯才《郭店楚墓竹簡校讀》一書校讀比對，以為竹簡《老子》未見「太一」的概念，但《莊子．天下篇》和《文子》卷三、卷九卻都曾引用老子「主之以太一」或「帝者體太一」之言，所以他主張《太一生水》可視為竹簡《老子》的丁書，一樣源出於老子。《太一生水》中有言：「天道貴弱」，這和本章開頭所說的「上善若水」，道理頗相契合，故附論於此，供讀者參考。
https://www.gvm.com.tw/article/39193
留言列表
