心地法門拾穗 — 莫做三界的苦命兒，六道的流浪漢！
眾生無量劫六道輪迴以來，所受之苦堆積遠勝須彌山，所哭泣之淚水積蓄勝過四大海，死後骷髏堆滿閻浮提，所娶之妻所嫁之夫無量無邊，堆積滿十方界，如是無量無數之苦痛與缺陷，歷盡滄桑於三界，還不夠受嗎？如是墮落黑暗長夜好玩嗎？輪迴受苦永無止盡，就這樣麻木不仁下去嗎？有智慧有善根的人，這一切問題遲早統統是要解決的，這樣拖延下去不是辦法，無補於事，只要問題不解決的一天，就沒有安寧的日子可過。過去所受冤枉輪迴之苦已成過去，現在是應該甦醒的時候了，勇敢的提起菩提道心，面對生死問題，這樣才是有理智而且明快的抉擇，方為諸佛所讚歎，菩薩所護持。
千萬不要逃避生死問題，因為人世間欲望熾盛，眾生迷惑顛倒，欲望猶如萬丈深淵，紅塵滾滾連本帶利，染於五欲六塵，隨業流轉，如果不想浪子回頭，這樣下去是永遠無法解決問題的，那麼佛菩薩心懷慈悲要拔度你，亦然束手無策說無奈！這話怎麼講呢？因為眾生自性自度，佛不能度，若佛能度眾生，那麼過去諸佛無量無邊如恒河沙，眾生亦無量無邊，一尊佛度一位眾生，早應度盡，何以如今尚未度盡？要明白啊！眾生自性自度，佛不能度。
心地法門宗旨在闡明眾生自性自度，即心即佛，即佛即心，心佛不二，頓悟自心即是佛，本來清淨，原無煩惱，真如佛性本自具足，肯定自心即是佛，畢竟無異，依此修證必得菩提道果，證大涅槃，得大自在，入如來地，因此永截生死，割斷輪迴，所作皆辦，當下自性自在自解脫，生死大事已辦，從此之後不用再做三界的苦命兒，六道的流浪漢啦！
我們累生累劫在修證菩提自性當中，善知識殷勤的開導雖然重要，但是要成佛與不成佛的關鍵，那就要憑自己的功夫與努力而作決定，誰也頂代不了你這個大擔子，因為這是成佛成聖的豐功偉業，你不想修行也不想證果的話，那麼佛菩薩也對你無可奈何！
眾生(bahu-jana)的自性要自己度，佛不能度，如果佛能度你成佛，那麼過去有恒河沙數諸佛，一尊佛度一位眾生，如是恒河沙數諸佛度如是無量無邊眾生，至今總應該度盡，那麼何以眾生還沒有度盡呢？要知道啊！眾生自性自度，佛不能度。所謂：『各人吃飯各人飽，各人生死各人了。』
釋迦佛於遺教經云：『我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。』佛乃是人天導師，僅能教化眾生如何完成菩提聖果，但絕對不能代替眾生修行成佛，因此佛門大道又稱為是平等的宗教，修行不是為佛而修，也不是為菩薩而修，而是為了要圓滿無上佛道而修，千萬不可本末顛倒，不要搞錯了，若不達聖意，諸佛叫冤枉，並且還耽誤眾生知見慧命，阿鼻地獄之業豈可逃之夭夭呢？
什麼叫做心地法門？就是我們的心性要學習大地的美德來成就佛道的方法，從心地下功夫來莊嚴自性，圓滿自性，達到究竟果地的修行法要。
要如何才能將心地步入解脫的境界呢？就是我平常所提到的四句法義：
所謂：『緣來勿拒，緣去勿留，緣來勿喜，緣去勿悲。』若能身、口、意三業與此四句法義相應，則能證入不思議解脫中道法。
比喻說：當因緣來的時候，也就是順境與逆境衝逼臨身的時候，你能安然自在嗎？倘若你平時最怨恨的人與你相遇，用白眼斜視著你，你能不拒？而心地當下能保持自在無事嗎？這時候的心地可以說是佛魔之戰，成佛與成魔就要看心地的造化是如何了！
因為佛與魔不離此一心體，一體兩面，佛不離心，魔不離心，佛戰勝利，魔即是佛，佛戰敗了，佛即是魔，佛魔本一體，只問心對外面的境界有染污與無染污而有差別，心一旦染污外面的境界，是心是魔；心對外面的境界不染污，當下如如不動，是心是佛；佛與魔的審判是問其心動與無動而己！這就是當下測驗你平時修養功夫深淺的時候了。心地若被外面的道境所惑動，心則動盪不安，心湖起漣漪，痛苦萬千，猶如國王於戰場上打敗仗，萬念俱灰，狼狽逃匿，哭訴蒼天一般，當境界逼身的時候，能不被境界所惑動，身心泰然，頂天立地，從容不迫，是名忍辱有力道人，此人乃能遇境界不為境界所轉，還能轉境界，是為希有，乃是人中之人，亦名大丈夫，佛、世尊、人天導師。當逆境來的時候就隨它來，逆境離去了就隨它去，順境來了就隨它來，順境離去了就隨它去，心地不隨順逆之境所牽引，不動自性道場，當下承擔，是名解脫，心無染污其境界故。
倘若順逆之境來的時候，心地隨它來，又隨它去，心地被外境所動，不名解脫，心有染污其境界故。
眾生所以當眾生，根本病禍在於心地對境把持不住，心地動搖，心不由己，因此隨順逆之境界所牽制，染污心地，認外境為主人，忘記了自己是主人，背離清淨本性，而與外在的境界打成一片，隨此業力漂流，永無止息，成為六道流浪漢，三界的苦命兒，禍哉！苦哉！
又當順境來的時候，心地勿生歡喜心，當順境離去時，心地也不用生悲傷的心，心地一旦生歡喜心與悲傷之心，心地道場當下動啦！你的心己經對美好的順境產生愛戀心，欣慕心，佔有心，不捨心，接二連三又是禍哉！苦哉！永遠都處於黑暗的心地，這一切痛苦後果都是自己心動所帶來的麻煩，這前後的因緣果報，佛法稱之為自作自受。
心永遠受境界所惑動，這樣一來就永遠當個生死凡夫而輪迴六道嗎？不對的，從今天起諸位同參，應當觀照逆境與順境都是因緣所生，因緣所滅，因緣所生的一切法，那一樣能夠永恒不變的呢？所以佛陀告訴我們千萬不要留戀一切世間的因緣，因為世間的因緣是無常虛幻的，不實在，你留戀也得消失，不留戀也得消失，不如當下不留戀，不留戀當下便是解脫自在，不被無常幻化的境界騙去。
普天之下，上至日月星辰，下至山河大地，一花一草一針，無非因緣和合而有，既然是因緣和合的東西，都是暫時性的，無常性的，無我性的，空性的，若要使有為法不變異者，無有是處。緣起性空的本質就是真理，也就是緣生又緣滅。
大智度論云：『若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。』這是世間上的真相，若有人不相信這真理，那麼此人就和真理唱反調，自己自甘墮落，自找苦頭來吃，愚昧無知，為智者所憐憫！
世間上最喜愛的人，最快樂的美景，會隨著歲月的流轉消失於人世間。最討厭的人，最痛苦的處境，也同樣會消失於世間，喜愛的、快樂的、討厭的、痛苦的，都是因緣聚會而有，一朝一夕又歸之於烏有了。因緣又消滅了。佛法告訴我們，這一切有為法，都是無常的，我們身為學佛人，怎麼可以執著這幻化無常之法呢？既然己經明白這世間一切都是無常幻化因緣法，就應該勇敢承擔緣生緣滅的因緣果報，受苦心不生苦，受樂心中不生樂，心地不染苦樂，即與道相應，既不生心，何有滅心！既無滅心，本性自如如，當下自性解脫。
楞伽經云：『一念心不生，即如如佛。』
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