末法時期如何辨別善知識
《涅盤經》云：“生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。” “清淨法寶，難得見聞。我今已聞，猶如盲龜，值浮木孔。”這都說明雖然盲龜在大海中值遇浮木的機率非常的低，但若能夠得到人身，值遇佛法，卻更為稀有難得和彌足珍貴。
佛陀早已告誡我們後世弟子，末法時期，邪師說法如恒河沙，無數魔子魔孫混跡佛門之中，披著佛法的外衣，壞我正法，害我佛子。很多佛子在學佛之初不知如何辨別正邪，如何分辨善惡，常常錯把偽裝起來的惡知識，當成大善知識，甚至當成了佛菩薩覺者再來，盲目跟從追隨崇信，親近惡友，遠離善法，不知不覺中，慢慢墮入魔道，斷送了法身慧命，豈不可惜！
正如慧律法師所說：“眾生因為沒有正法眼藏，也沒開般若的智慧，分不清楚哪個是正法，哪個是邪法，在某一個時間，某一個空間，他只能接收到某一些少許的法，他就覺得很知足，就覺得這個是一個善知識，是一個大善知識，他就傾心的依附他，不曉得他把你引導，一盲引眾盲，相將入火坑，都不知道！”
由此可見，普遍缺乏辨別正法惡法，辨別善友惡友的慧眼，是我等末世行人的一大致命弱點。
佛陀已然滅度，但佛陀的教誨還在！佛陀的戒律還在，佛陀的教法還在！菩提路上，我們當以戒律和經典為依據和準繩來選擇和依止善知識，辨別和遠離惡知識，才能正確領會佛法真諦，迅速的趣入佛法的正道。
借此因緣，與廣大同修，一起學習一下如何辨別善惡，早具正法眼藏，遠離惡友惡法，早修正道，早日成就。
所謂惡知識，不是說面目兇惡、猙獰的就名為惡知識，而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人，才名為惡友或惡知識。如《佛藏經》說：“何等為惡知識？惡知識者，常好調戲，輕躁無羞，言語散亂，不攝諸根，心不專一，癡如白羊。”我們常常會接觸到惡友，但是又不曉得危害，不知道應該遠離，反而容易跟他們很親密。如此下去，不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積，無形中墮落下去。
在很多經典中，佛陀都告訴弟子們要遠離惡友，並一再強調惡友的過患。如《正法念處經》說：“惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當捨之猶如毒樹。” 一切惡法生起的最大助緣就是惡友，只要惡友在你旁邊，他不知不覺就會影響你，就象毒樹一樣。毒樹是什麼樣呢？從樹根到枝葉全都是毒，連吹拂毒樹的風吹到你身上都會使你中毒，你還完全不覺得，還覺得很舒服。
密勒日巴尊者是藏傳佛教裡一位大修行人，他在教導弟子岡波巴大師關於惡知識、惡友的危害時說：你一定不能同貪瞋癡非常熾盛的人交友，這種貪瞋癡熾盛的人，甚至包括他的影子都會影響你，這種人的心性和他的影子，能夠破壞你內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰，就猶如房子著火一樣，不僅把自己家裡邊的東西燒掉了，還能夠把鄰居家也一起燒掉，他的無明煩惱火也會延燒到你身上來。所以，惡知識、惡友會讓自他一起墮落三惡道。
《摩訶般若波羅蜜經》說：“當遠離惡知識，當親近供養善知識。”在佛門裡的善知識，用現在比較通俗的話來講就是“明師”，在修行的道路上能有一位好的老師給我們指導、幫助，啟發我們內在的智慧、慈悲、善法欲，引導我們從凡夫通往佛地，那是非常重要的。
成佛之路對於一般的學佛者而言是很陌生的，是一條沒有經歷過的心路歷程，從哪裡開始，到哪裡結束，中間會遇到什麼情況，都要有一個嚮導作指引，善知識能夠引導我們有足夠的信心往前走，使我們不會迷路，這是很重要的。否則一個人走，哪怕你手裡拿著地圖，也不能保證不迷路，也不能保證能一直有信心走下去。如果是一個有修行經驗的過來人，那麼你看到他，跟著修，信心就容易生起來了，就不會迷路了。所以說地圖只能告訴我們大概的輪廓，但是一些很具體的問題，在地圖上面是看不清楚的，地圖上面沒有標明，就需要有經驗的人來引導。我們不論是出家還是在家學習佛法，都要看佛經，面對浩如煙海的經典，必須在善知識的引導下，才能夠進行有次第的學修，否則大藏經那麼多那麼厚，如果自學的話，從哪裡開始？怎麼學呢？是沒有辦法很好地入門的。明師、善知識就是佛法和我們之間的橋樑，真正要體悟佛法，善知識猶如一條路、一座橋樑，順著他的指引，能夠到達涅槃的彼岸。善知識能夠將博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典善巧地、深入淺出地、契理契機地對我們進行引導，讓我們能夠明白佛法和宇宙人生的真相，知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功。所以很多經典都提到善知識的重要性。
好的善知識，能夠將佛法分門別類地對我們進行引導，讓我們不會迷失在浩瀚的法海當中，否則，身處其中難免迷失修學的方向。《宗鏡錄》說：“佛法無人說，雖智不能了。”表面上的文字意思，我們可能看得懂，但是文字所指的修行內涵，卻不一定能夠體會到，甚至有時連文字的意思都會理解錯。我們內心的體會必須要得到善知識的印證，同時心中的疑惑也必須通過對善知識的請益來得到解決。而在善知識的攝受教誨、耳提面命之下，很快就能將佛法的要義領納在心中，所以祖師比喻說，親近善知識如果能夠做得好，得到佛法的心要就如同探囊取物一般。
由上可見善知識的重要性！那麼善知識有些什麼標準呢？
《瑜伽師地論》裡講到，善知識有八種標準：“何等為八？謂如有一安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀湣，心無厭倦，善能堪忍，無有怖畏，語具圓滿。”
第一，安住禁戒。要持戒清淨，守戒律，身語意三業對戒律沒有虧損，因為戒是一切功德的根本，如《四分律》說：“戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。”如《華嚴經》說：“如佛所說，自不持戒令他持戒，自未調伏令他調伏，無有是處。” 其根本是五戒十善，五戒為：遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。十善為：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不慳貪、不嗔恚、不邪見。
第二，具足多聞。要對很多的佛法都能夠通達，能夠受持。因為要教別人的話，跟單單自修不一樣，需要廣泛地瞭解所教的物件，對佛法經論都有清楚的認知和把握，才能幫助引導別人。
第三，能有所證。要在佛法上，特別是在禪定、智慧上面，要有一定的修證、證量，這樣才能深入地引導別人。
第四，性多哀憫。要對對眾生常常起慈悲憐憫之心，有慈悲憐憫之心才會去幫助眾生、救度眾生。如果沒有，就不會願意管別人。
第五，心無厭倦。要對弟子們的教導不怕麻煩，不辭辛苦，能夠善於引導、鼓勵，宣說正法，內心裡面從來都沒有捨棄過弟子，沒有厭倦。做為善知識要教導弟子，對弟子的法身慧命負責任，就不能有厭倦心。
第六，善能堪忍。只有善能堪忍才能做到瞋不報瞋、打不報打、罵不報罵。人家罵你，你不還口，人家打你，你也不還手。《梵網經》裡面講難忍能忍，只有這樣才能度眾生。因為度眾生要度六道有情，豺狼虎豹等等都要度，那些暴惡的有情要把你吃掉時，你不僅不恨它，還想著要度它，這才是菩提心的體現。
第七，無有怖畏。無有怖畏是指宣說正法的時候內心沒有怯劣，因為這是為了弘法，弘法為家務，利生是事業。如論中解釋：“雲何名為無有怖畏？謂處大眾說正法時，心無怯劣，聲無戰掉，辯無誤失，終不由彼怯懼因緣，為諸怖畏之所逼切，腋不流汗，身毛不豎，如是名為無有怖畏。”
第八，語具圓滿。要能把佛法講得非常清楚，深入淺出，通俗易懂，讓人家很容易懂，能夠理解該做什麼、不該做什麼，這樣才能夠引起聽者聽法的欲望。
我們在人生漫長的學佛歷程中，選擇、親近善知識是至關重要的一步。通過我們親近善知識、聽聞佛法，堅定自己的信心，在善知識的提攜呵護下，建立起正確的修行知見，然後精進用功，才能一步步走向解脫的大門。
在找到真正的善知識之前，自己一定要依據戒律和經典來學習。修學佛法的人眾所知之，《楞嚴經》是一部有名的“破魔大全”寶典。尤其末法時期我們不如理如法修學可能會遭遇的種種亂相，佛在此經中，幾乎都說到了！而且講的十分透徹、明白，並且也指出其各各對治之方。因此，此經更是末法時期眾生修行不可缺的一部寶典；依此寶典，末法眾生方可望于如此正法得正信、正知見、正解、正修行，而不被種種邪魔外道所轉、所誑惑、破壞。
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