末法時期如何辨別善知識
《涅盤經》云:“生世為人難,值佛世亦難,猶如大海中,盲龜遇浮孔。” “清淨法寶,難得見聞。我今已聞,猶如盲龜,值浮木孔。”這都說明雖然盲龜在大海中值遇浮木的機率非常的低,但若能夠得到人身,值遇佛法,卻更為稀有難得和彌足珍貴。
佛陀早已告誡我們後世弟子,末法時期,邪師說法如恒河沙,無數魔子魔孫混跡佛門之中,披著佛法的外衣,壞我正法,害我佛子。很多佛子在學佛之初不知如何辨別正邪,如何分辨善惡,常常錯把偽裝起來的惡知識,當成大善知識,甚至當成了佛菩薩覺者再來,盲目跟從追隨崇信,親近惡友,遠離善法,不知不覺中,慢慢墮入魔道,斷送了法身慧命,豈不可惜!
正如慧律法師所說:“眾生因為沒有正法眼藏,也沒開般若的智慧,分不清楚哪個是正法,哪個是邪法,在某一個時間,某一個空間,他只能接收到某一些少許的法,他就覺得很知足,就覺得這個是一個善知識,是一個大善知識,他就傾心的依附他,不曉得他把你引導,一盲引眾盲,相將入火坑,都不知道!”
由此可見,普遍缺乏辨別正法惡法,辨別善友惡友的慧眼,是我等末世行人的一大致命弱點。
佛陀已然滅度,但佛陀的教誨還在!佛陀的戒律還在,佛陀的教法還在!菩提路上,我們當以戒律和經典為依據和準繩來選擇和依止善知識,辨別和遠離惡知識,才能正確領會佛法真諦,迅速的趣入佛法的正道。
借此因緣,與廣大同修,一起學習一下如何辨別善惡,早具正法眼藏,遠離惡友惡法,早修正道,早日成就。
所謂惡知識,不是說面目兇惡、猙獰的就名為惡知識,而是能夠讓我們放逸懈怠、退失道心、生起煩惱、追逐現世欲樂的人,才名為惡友或惡知識。如《佛藏經》說:“何等為惡知識?惡知識者,常好調戲,輕躁無羞,言語散亂,不攝諸根,心不專一,癡如白羊。”我們常常會接觸到惡友,但是又不曉得危害,不知道應該遠離,反而容易跟他們很親密。如此下去,不知不覺就會造成我們的善業無法增長、惡業不斷隨順累積,無形中墮落下去。
在很多經典中,佛陀都告訴弟子們要遠離惡友,並一再強調惡友的過患。如《正法念處經》說:“惡知識者,是貪瞋癡之所住處,有智之人應當捨之猶如毒樹。” 一切惡法生起的最大助緣就是惡友,只要惡友在你旁邊,他不知不覺就會影響你,就象毒樹一樣。毒樹是什麼樣呢?從樹根到枝葉全都是毒,連吹拂毒樹的風吹到你身上都會使你中毒,你還完全不覺得,還覺得很舒服。
密勒日巴尊者是藏傳佛教裡一位大修行人,他在教導弟子岡波巴大師關於惡知識、惡友的危害時說:你一定不能同貪瞋癡非常熾盛的人交友,這種貪瞋癡熾盛的人,甚至包括他的影子都會影響你,這種人的心性和他的影子,能夠破壞你內心相續的善法。因為惡友內心有很強的無明煩惱的火焰,就猶如房子著火一樣,不僅把自己家裡邊的東西燒掉了,還能夠把鄰居家也一起燒掉,他的無明煩惱火也會延燒到你身上來。所以,惡知識、惡友會讓自他一起墮落三惡道。
《摩訶般若波羅蜜經》說:“當遠離惡知識,當親近供養善知識。”在佛門裡的善知識,用現在比較通俗的話來講就是“明師”,在修行的道路上能有一位好的老師給我們指導、幫助,啟發我們內在的智慧、慈悲、善法欲,引導我們從凡夫通往佛地,那是非常重要的。
成佛之路對於一般的學佛者而言是很陌生的,是一條沒有經歷過的心路歷程,從哪裡開始,到哪裡結束,中間會遇到什麼情況,都要有一個嚮導作指引,善知識能夠引導我們有足夠的信心往前走,使我們不會迷路,這是很重要的。否則一個人走,哪怕你手裡拿著地圖,也不能保證不迷路,也不能保證能一直有信心走下去。如果是一個有修行經驗的過來人,那麼你看到他,跟著修,信心就容易生起來了,就不會迷路了。所以說地圖只能告訴我們大概的輪廓,但是一些很具體的問題,在地圖上面是看不清楚的,地圖上面沒有標明,就需要有經驗的人來引導。我們不論是出家還是在家學習佛法,都要看佛經,面對浩如煙海的經典,必須在善知識的引導下,才能夠進行有次第的學修,否則大藏經那麼多那麼厚,如果自學的話,從哪裡開始?怎麼學呢?是沒有辦法很好地入門的。明師、善知識就是佛法和我們之間的橋樑,真正要體悟佛法,善知識猶如一條路、一座橋樑,順著他的指引,能夠到達涅槃的彼岸。善知識能夠將博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典善巧地、深入淺出地、契理契機地對我們進行引導,讓我們能夠明白佛法和宇宙人生的真相,知道學習佛法的下手處,以及怎樣用功。所以很多經典都提到善知識的重要性。
好的善知識,能夠將佛法分門別類地對我們進行引導,讓我們不會迷失在浩瀚的法海當中,否則,身處其中難免迷失修學的方向。《宗鏡錄》說:“佛法無人說,雖智不能了。”表面上的文字意思,我們可能看得懂,但是文字所指的修行內涵,卻不一定能夠體會到,甚至有時連文字的意思都會理解錯。我們內心的體會必須要得到善知識的印證,同時心中的疑惑也必須通過對善知識的請益來得到解決。而在善知識的攝受教誨、耳提面命之下,很快就能將佛法的要義領納在心中,所以祖師比喻說,親近善知識如果能夠做得好,得到佛法的心要就如同探囊取物一般。
由上可見善知識的重要性!那麼善知識有些什麼標準呢?
《瑜伽師地論》裡講到,善知識有八種標準:“何等為八?謂如有一安住禁戒,具足多聞,能有所證,性多哀湣,心無厭倦,善能堪忍,無有怖畏,語具圓滿。”
第一,安住禁戒。要持戒清淨,守戒律,身語意三業對戒律沒有虧損,因為戒是一切功德的根本,如《四分律》說:“戒為無上菩提本,應當一心持淨戒。”如《華嚴經》說:“如佛所說,自不持戒令他持戒,自未調伏令他調伏,無有是處。” 其根本是五戒十善,五戒為:遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。十善為:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不慳貪、不嗔恚、不邪見。
第二,具足多聞。要對很多的佛法都能夠通達,能夠受持。因為要教別人的話,跟單單自修不一樣,需要廣泛地瞭解所教的物件,對佛法經論都有清楚的認知和把握,才能幫助引導別人。
第三,能有所證。要在佛法上,特別是在禪定、智慧上面,要有一定的修證、證量,這樣才能深入地引導別人。
第四,性多哀憫。要對對眾生常常起慈悲憐憫之心,有慈悲憐憫之心才會去幫助眾生、救度眾生。如果沒有,就不會願意管別人。
第五,心無厭倦。要對弟子們的教導不怕麻煩,不辭辛苦,能夠善於引導、鼓勵,宣說正法,內心裡面從來都沒有捨棄過弟子,沒有厭倦。做為善知識要教導弟子,對弟子的法身慧命負責任,就不能有厭倦心。
第六,善能堪忍。只有善能堪忍才能做到瞋不報瞋、打不報打、罵不報罵。人家罵你,你不還口,人家打你,你也不還手。《梵網經》裡面講難忍能忍,只有這樣才能度眾生。因為度眾生要度六道有情,豺狼虎豹等等都要度,那些暴惡的有情要把你吃掉時,你不僅不恨它,還想著要度它,這才是菩提心的體現。
第七,無有怖畏。無有怖畏是指宣說正法的時候內心沒有怯劣,因為這是為了弘法,弘法為家務,利生是事業。如論中解釋:“雲何名為無有怖畏?謂處大眾說正法時,心無怯劣,聲無戰掉,辯無誤失,終不由彼怯懼因緣,為諸怖畏之所逼切,腋不流汗,身毛不豎,如是名為無有怖畏。”
第八,語具圓滿。要能把佛法講得非常清楚,深入淺出,通俗易懂,讓人家很容易懂,能夠理解該做什麼、不該做什麼,這樣才能夠引起聽者聽法的欲望。
我們在人生漫長的學佛歷程中,選擇、親近善知識是至關重要的一步。通過我們親近善知識、聽聞佛法,堅定自己的信心,在善知識的提攜呵護下,建立起正確的修行知見,然後精進用功,才能一步步走向解脫的大門。
在找到真正的善知識之前,自己一定要依據戒律和經典來學習。修學佛法的人眾所知之,《楞嚴經》是一部有名的“破魔大全”寶典。尤其末法時期我們不如理如法修學可能會遭遇的種種亂相,佛在此經中,幾乎都說到了!而且講的十分透徹、明白,並且也指出其各各對治之方。因此,此經更是末法時期眾生修行不可缺的一部寶典;依此寶典,末法眾生方可望于如此正法得正信、正知見、正解、正修行,而不被種種邪魔外道所轉、所誑惑、破壞。
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