有錢真好嗎?

中國人造字,「錢」字,是屬於會意,錢是從金從二戈。有首偈頌說:「二戈爭金殺氣高,人人因它犯嘮叨;能會用者超三界,不會用者孽難逃。」大意是這樣:錢是用金屬所鑄成,有二把戈來爭金,雙方你爭我奪,而釀成殺氣高達雲霄。人人因為金錢,惹出多少麻煩?會用錢的人,多做功德事,利人利己,便能超出三界,不受生死。不會用錢的人,用它來造惡業,便墮入三惡道,永不得解脫。要知道錢是害人的東西,不可貪求。

我們為什麼要修行?就是要將財色看空,不執於財,不執於色。然後對自己的舉止行為,時刻回光反照,攝心不向外馳求。如此天長日久,心淨如鏡時,善惡自明。這樣才能出離三界,才能了生脫死,這就是修行的本懷。如果捨不了財,捨不了色,那就辜負修行的本意。

世上的人,拚命為子女賺錢,想盡方法為子女積錢。但他不知道給兒孫留下錢,反而惹禍來;如果不給兒孫留錢,反而沒有麻煩。所謂「有子強如父,留財做什麼?有子不如父,留財做什麼?」子女比父親有本領,留錢給他沒有什麼用處;子女不如父親有本領,把錢給他,反而教他遊手好閒,不事生產,吃喝嫖賭,花天酒地度生活,秦樓楚館混光陰,這豈不是害了子孫?奉勸有錢的人,拿錢去做功德事,濟世救人,那才有無量功德!

我們修行人,不但不貪財色,而且要不起妄想,行住坐臥都要控制妄想。如何控制?唯一法門,就是念佛或誦咒。少說一句話,多念一聲佛,念到感應道交,就會開悟,得到智慧。所謂「打得念頭死,許汝法身活。」所以修道人,要時時刻刻自己管著自己,所謂「但念無常,慎勿放逸。」用這兩句話來警惕,自然能反省。希望大家嚴守戒律,這是我所盼望的。

有這麼兩句話,說得很有道理:「籠雞有食湯鍋近,野鶴無糧天地寬。」在籠中的雞,雖然有米吃,有水喝,可是肥大時,就要被殺,當做人的美食,所以說湯鍋近。野鶴雖然沒有餵飼的米可食,可是天地寬廣,任意縱橫宇宙,無拘無束,無所執著,多麼逍遙,多麼自在!我們出家人,應該天地為廬,四海為家,不應有所住處。

有位禪師,他曾經這樣說:「去年窮,還有立錐之地;今年窮,連錐也無!」這種思想,多麼解脫自在,真是妙不可言。我們要向這位禪師學習,除一缽三衣之外,一無所求。錢是身外之物,生不帶來,死不帶去。有錢,多做功德事,就是印一本小冊子,宣傳佛法,也是功德無量,勝於為自己造廟修塔。

光明者,所行所作,沒有染汙。什麼是污染?就是貪財愛色。財不空,染汙不能除去;色不空,染汙不能淨盡。若要無染汙,唯一辦法,就是打破財色二關,則盡虛空遍法界,都是立身處。我們修道人,切記!關鍵就在「財色」兩關,若能打破了,一切就無執著。有句世俗人說的刻薄話:「出家人不愛財,愈多愈好。」我們出家人應該反省,應該檢討,是不是有這種思想?有則改之,無則勉之。希望大家提高警覺,自力更生,學百丈禪師的警語:「一日不作,一日不食。」如果都能這樣,那麼俗人便不會再諷刺出家人是蛀米蟲。

金山聖寺的出家人,知道錢是不淨物,所以有人持銀錢戒,就是手不觸錢,和錢拒絕往來。我講個真實故事:我有個弟子,父親是百萬富翁,他是獨子,可是他不但不要他父親的財產,就是他父親為他介紹的女朋友,他也拒之千里之外,毅然決定出家修道,來到金山聖寺修行。有一天,他父親在電話中問他:「需要錢嗎?我可以寄給你。」可是他不接受父親的錢,這種行為真是天字第一號大傻瓜。他持銀錢戒,名符其實,不名一文。不愛財、不貪色,就無染著,這種行為,一定能有成就的。

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