勤學佛堂

談談老子「道可道，非常道；名可名，非常名。」

本文是老子智慧系列文章，作者全面解讀了為什麼說出來的道都不是真的道，解釋了知識和智慧的區別，還有老子思想中的對立性和整體性，作者也分享了明白這些對我們生活有什麼參考意義。

道可道，非常道；名可名，非常名。

百技壓身不如積德在身

有句話叫「技多不壓身」，意思是多掌握一門手藝，生存的路就寬。這句話小時候也不斷的聽老人們講。但那時的長輩們只是掛在嘴上，生活中並不強迫孩子們學這學那，更多的是道德品質的培養與熏陶，如平常生活中的一言一行不合規範的會被家長制止，爺爺、奶奶也疼愛孫輩們，但是更多的是講善惡有報故事，講行為禮儀的重要性。

今天的家長不是這樣，好像特別明白「技多不壓身」的道理，誰家孩子長大沒有幾門技藝在身，好像就生存不下去了，逼迫著孩子們在學校學習之外，參加各種輔導班，如奧數班、英語提高班、美術班、舞蹈班、武術班、各種樂器班等。哪個家長做了，顯的家長英明，有遠見；誰不這樣做，誰就是對孩子的未來不負責任。重視了技藝的生成與提高，反倒是對孩子的品德教育視而不見，只要學習好，什麼都可以忽略不計。

眾生在世間  不離世間覺 

學佛要度化眾生，上那裡度化呢？眾生在那裡？「眾生在世間」度眾生要到世間來度，離開世間那裡有眾生？所以世間法和出世間法是一樁事情啊！佛法有五乘方便解脫——人、天、聲聞、緣覺、菩薩，然後成佛，成佛要從人道、天道入手。六祖壇經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角。」世間的人都是迷惑顛倒，你看這些人迷惑顛倒，你才能覺悟。離開世間空空洞洞的，要覺悟個什麼？離開世間覓菩提，就好比想找一隻頭上有角的兔子，兔子不長角，離開世法不能度眾生。成佛成羅漢都要在世間成就，故云：「不離世間覺」。佛到人間成就，所以人是根本，故云：人身難得。 

我們在臺中先提倡念孔子書，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道難，所謂「富貴學道難」，人道有苦有樂才能修行。中國的聖人，你看他們是念書的人，他們就只是念書人，你尊他們為佛菩薩來的應身，他就是佛菩薩的應身，為什麼呢？觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度者，即現何身而為說法，也變男的，也變女的，也變老的，也變少的，也變文的，也變武的，中國像孔子這些聖人，都是佛菩薩變化的應身，是來幫我們的忙。 

菩薩怕因，眾生怕果

有位朋友知道筆者是佛教徒，便問，既然佛菩薩具有神通力，能醫百病，為什麽不開一所醫院，用神通來醫治病人，幫助那些在病榻中呻吟的病人，他們在呼喚，在求助，可知他們多痛苦啊！是不是佛菩薩感受不到，不夠慈悲？

佛菩薩是真不慈悲？不然，是不究竟！（見註１）。菩蕯怕因，眾生怕果。視眾生如父母如親人的佛菩薩，恨不得把所有病人都醫好，背眾生的業。

想入非非的「非非」是甚麼？

許多成語，我們即使從沒細究它的意思，時機一到，卻能用得出來。例如有人遇上某個情境，開始不切實際地非分之想，尤其是對異性出現不正當的情欲邪思，我們就會說他「想入非非」了。從「非非」的字面上，我們很難探究它的原意，卻因此更是莫名其妙地為它罩上一層薄紗，有了引人遐思的氛圍。其實，這「想入非非」，是從佛教的一個專有名詞「非想非非想處天」發展過來的。

不同於我們習知的物理世界，佛教的宇宙觀，說我們居住的世界叫娑婆世界。此娑婆世界的眾生，又依各自的業報，分別居住在欲界、色界、無色界等三界中，且在此三界間生生世世地不斷輪迴。人類與地獄、惡鬼、畜生，混居在欲界。較高層次的色界和無色界，也就是「天界」，是修福、修善而得禪定的眾生，死後成為天人所居住的地方，應該也就是一般人所理解的神仙居住的天堂。

三世因果要認知

『看任何事情不能只看到表面現象，更應該要明白過去又是怎麼樣？』

　　任何事件都是許多業因成熟之後凝聚在一起的複雜集合體。通常，或許因為時間太久，在承受果報的時候，我們會忘記自己曾做了些什麼，無法將因與果聯繫在一起，因此斷定事情是偶然發生的;而當我們看到好人遭殃、惡人得福，就更容易對因果規律產生懷疑。這都是由於不明白因果貫通三世的道理。

今生只作最後一世 (非常好文)

倚一扇小窗，看幾件尋常舊物，閒置於庭院。案几上，清風翻起了書頁，已辨認不出是哪個朝代的墨跡。時光就這樣過去了，過去了。如今才明白，外界的風雲只是一時，那些簡潔而靈透的事物流經歲月變更，始終沉靜，不受侵擾。

一切有情眾生皆有佛性。可見素日中那些微不足道的小景小物，在無人問津的角落裡修行。只因少了世俗刀光劍影的磨礪，少了紅塵烈火烹油的熬煮，所以無有太多鋒芒，反而更見悲心。來世這些靈性之物，化生蓮花，必定為極品。而處身碌碌凡塵中的你我，卻要多修煉幾世，才可以功德圓滿。

論「人情」

人情似紙張張薄，事事如棋局局新。

貧在鬧市無人問，富在深山有遠親。

脾氣大於本事你就會輸慘！

一個人，如果連自己的情緒都控制不了，即便給你整個世界，你也早晚毀掉一切。你成不了心態的主人，必然會淪為情緒的奴隸。請記住：「脾氣永遠不要大於本事」。

出門在外，不論別人給你熱臉還是冷臉，都別太往心裡去。外面的世界，尊重的是背景、而非人本身。朋友之間，不論熱臉還是冷臉，也都沒關係。真正的交情，交得是內心、而非臉色。不必過於在意人與人之間一些表面的情緒。摯交之人不需要、泛交之人用不著。「情緒」這東西，你只要不在乎，它就傷不到你。

有這兩種行為的人，​從窮到富很容易。

幸福和財富其實我們很容易獲取，今天就和大家分享從窮到富的方法。佛教講：財佈施得財富，法佈施得聰明智慧，無畏佈施得健康長壽。再有就是做慈善，慈善有三個層面，第一層的就是捐錢，第二層是出力，第三層就是把自己的智慧奉獻出去。

佛經裡面將佈施比喻為農夫耕田。只有肥沃的土地才能能獲得豐收。同樣的種子，播種在肥沃的土地，收穫自然多。另外，如果能夠將好的種子，給一位好的農夫去幫我們耕種，獲取的福果就自然不同，為自己增添更多的福德。所以佛在《四十二章經》講，「飯惡人百，不如飯一善人」。一個人肯做慈善，幸福和財富就會提高，其中有以下這兩種行為的人，從窮到富很容易。

凡是有緣能夠看到《太上感應篇》者，就是有福之人。

科技愈發達，人心愈迷失；物質愈文明，道德愈墮落；心靈愈染污，治安愈敗壞。如何才能挽救世道人心、減少犯罪、自求多福、消災免難，乃至如何才能國泰民安、風調雨順、永息戰爭、天下太平呢？這些都是現代人最關心與憂心的問題。

然而，儘管有不少人關心與憂心，但對於世間亂象、天災人禍的解決，似乎還是束手無策，甚至每況愈下，問題愈趨嚴重。世人自求多福的結果，往往變成自求多禍。歸結其原因，是因為現代人過於迷信科學，對於善惡的標準、因果報應的道理，認識得不夠清楚，甚至於誤解得很深。這種反其道而行的結果，自然招致苦果，這是人心墮落、犯罪飆漲、世界大亂的根本原因。

什麼是大慈大悲？醫師、藥師、公務員更需要知道。

無分別的慈悲，才是大慈大悲

　　在知恩、報恩的基礎上要修持大慈大悲心。為什麼說大慈大悲呢?雖然人都有慈悲之心，包括那些動物也有慈悲之心，但是這種慈悲不是佛講的慈悲。

開卷有益多讀好書

上蒼賜人以三書，一曰有字之書，二曰無字之書，三曰心靈之書。此三者，同出而異名，殊途而同歸。讀書者可稱書生，而凡世間之人，或多或寡，必讀此三書，故世間之人皆為書生也。

有字之書，文章著述也。以一字概之，是為錄。往聖先賢著經典，而後人傳習之；詩仙詞聖書佳句，而後人吟詠之。有字之書，乃作文章者之見聞經歷、所思所想，付諸於文。孔夫子所著之《春秋》，太史公所著之《史記》，皆屬有字之書也。李太白狂歌之《將進酒》，杜子美哀嘆之《石壕吏》，亦屬有字之書也。以文章傳道義，以詩篇記良辰，此有字書之真諦也。

因為您的鼓舞，讓我超越了自己。 (You Raise Me Up)

『快樂比任何學問都難！』

人貧困的時候不快樂；

先成就別人來成就自己,用捨得來得到自己想要得到的 !!
或許您早就知道聽過這句話,可是您真的曾用心去相信並老實的執行做到呢 ?
這就是您的問題與答案了 !!

人格為本、福慧雙修－雪廬老人 李炳南老師開示

人格為本重視人格教育——雪公亦以〈人格是學佛的初基〉為題開示，強調學佛的根本是「人格」。指出：守住人格，有人的特質與品格，才有了學佛的根本。因為佛以五乘說法，第一即是人乘，因此只要守住人格，要嚴持五戒，最低限度，即能保住人身於不墮，若能更加發廣度眾生之心，則可成佛。而守住人格的實際要領，提出四點：

內念：說話行事先為他想，省察念頭克制勿續。

「性相近，習相遠」到底說的什麼？

大家都聽過《三字經》有說過這麼一句「性相近，習相遠」，這兩句話是從孔子《論語》上「性相近也，習相遠也」來的。哲學家研究了半天，從唯物的哲學去找，從唯心的哲學去找，從宗教上去找，想找出來人性和宇宙萬有本性是什麼東西，究竟在哪裡？在我們中國，原來儒道不分家時的原始文化，不考慮這個，因為心物是一元的，「物」也是它變出來的，「心」也用不著在枝節上找。

那麼「性」在哪裡？「性相近也」，這個本性就在這裡，非常近，近到在眼睛前面，因為太近就看不見了。「習相遠也」，你拿後天的習性、習氣來找自己的本性，越找越遠。本性是本來清凈安詳的，可是人忘記了清凈安詳的本來，偏要向外去找。人的習氣發展越久，距離就越遠了。孔子這兩句話，實際只有四個字，其他都是陪襯的，因為古文要朗誦，念出來必須要拉長聲，實際上「性近習遠」四個字就夠了。

會得「緣起法」，明白一切經。

善男子！若有人言：一切眾生定有佛性，常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見，當知是人謗佛法僧。若有人言：一切眾生定無佛性， 猶如兔角，從方便生，本無今有，已有還無，當知是人謗佛法僧。若有說言：眾生佛性，非有如虛空，非無如兔角。何以故？虛空常故，兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角，無故破虛空，如是說者，不謗三寶。——涅槃經.迦葉菩薩品

佛性，是一個覺悟者對事物或事物體性的認識。它和法性、法身、空性等基本是同一概念。一般而言，佛性是對有情事物體性的說法，法性是對無情事物體性的說法，法身是對有情無情事物體性的說法，空性是對一切事物體性性狀的直接描述。

人生無常，有了，沒什麼；沒了，也沒什麼！

       一群孩子用沙子建房子、修建築，不小心碰倒了，孩子們就很傷心。其實，這有什麼啊？倒塌了就倒塌了，被風颳沒了就沒了唄，也沒有什麼價值。但是那些幼稚的小孩子，卻很傷心痛苦。

      在智者的眼中，我們有時候就像個孩子。若稍微有人讚嘆，就很高興；若稍微有人誹謗，就很傷心；若稍微被人喜歡，就很得意；若稍微被人討厭，就悶悶不樂；若稍微得到了一點利益，就得意忘形；若稍微遭受一點災難，就執著痛苦不已……

活在當下

       許多人想到自己的未來即憂心忡忡，倘若我們能夠隨著日常生活的情況來調整自己，勢必無須為將來擔憂，且會善用此刻去處理當下所面臨的一切事務。

　　一個人對生命的塑造在於當下，而不是依賴過去或仰仗未來，也唯有此刻，才能決定開始或停止做任何事。無論是多大的雄心壯志或多好的美麗願景，光說不練，一切還是站在原點。