金剛本非經
「金剛經」裏面並沒有經，因此它才被稱為「金剛經」，它是全然的空。如果你陷住在文字裏，你將會錯過那個訊息。「金剛經」是絕對的空，在它裏面沒有訊息，沒有東西可以讀，也沒有東西可以聽，它是全然的寧靜。
如果你在「金剛經」裏面有讀到什麼東西，那麼你已經錯過了它，如果你在它裏面有找到某種學說或某種哲學，那麼那一定是你的想像或你的夢。佛陀並沒有談論任何東西，須菩提也沒有聽到任何東西。
在那個沒有談論和沒有聽到的當中，某件事發生了，某件超出文字的事發生了。阿南達（阿難）試圖用文字來幫你去抓住它，但它並不能以文字來傳達，它是兩個空之間的交流。
人生最大的痛苦，是“想擁有”和“怕失去”。
人生最大的踐行，是“管住嘴”和“邁開腿”。
人生最大的見地，是“沒什麼”和“算了吧”。
人生最大的徹悟，是“怎麼來”和“怎麼去”。
佛經為什麼要一直重複？
當佛學的經典首度被翻譯成西方的語言，翻譯者覺得有一點疑惑、為什麼要一直重複？它一直一直像這樣繼續著，它一再一再地被重複，為什麼要敍述這些小事，他們無法瞭解，他們認為這是重複，認為這是非常不必要的重複，它根本就不需要，那些東西有什麼意義呢？但是他們錯過了。阿南達是在說，佛陀對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個佛來講，沒有什麼事是小的，也沒有什麼事是大的，一件事就是一件事。
當他拿著碗的時候，他是跟他在尊敬任何神同樣地尊敬，當他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常觀照的，他是十分警覺的，不是機械式的。當你在穿衣服的時候，你是機械式的，你知道如何機械式地將它穿上去，所以，再去注意它有什麼意義？你的頭腦還是繼續在想其他一千零一件事。你淋浴，但是你對淋浴非常不尊敬，你並沒有在那裏，你跑到其他地方去了。你吃東西，但是你對食物並不尊敬，你不在那裏，你只是繼續把食物吞下去，你一直都是習慣式地、機械式地在做你的事情。當佛陀做一件事，他完全在那裏，他不會在其他地方。
當他轉了一圈吃飽回來，他將他的碗和斗篷擺在一旁，洗了他的腳，坐在為他安排好的座位上，盤起他的腿，使身體保持直立，很有覺知地把他的注意力放在他的前面……
娑婆世界是什麼意思呢？
佛經裡說的婆娑世界是指“人的世界”，也便是永遠存在缺憾而不得完美的世界。熙熙攘攘，來來去去，皆為利往。人活在這婆娑世界中就要受苦，而這苦字當頭卻也不見得立即就能體會。便是體會了也不等於解脫，看的破卻未必能忍的過，忍的過時卻又放不下，放不下就是不自在。苦海無邊，回頭無岸。但凡是能叫人真正自在的東西，總是發於內心的，所以岸不用回頭去看，岸無時不在。古靈禪贊禪師有一首詩偈說：“ 蠅愛尋光紙上鑽，不能透過幾多難。忽然撞著來時路，始信平生被眼瞞。” 很多人總是冀望找尋來時的路，唯恐丟失了自我的本真，卻常陷落在樹欲靜而風不止的境地裡，徬徨無依。
「娑婆」讀如「梭婆」，不讀成「沙婆」，是翻音，意義是堪忍，能夠忍。這個世界很痛苦，煩惱大得很，空氣污染，思想也污染，《阿彌陀經》說這是「五濁惡世」。諸佛菩薩很佩服眾生能忍受這個世界，難忍而忍下來，所以叫堪忍世界。你看大家都在忍，在騙自己，希望到三十歲會運氣好一點了，到了六十歲，喔！希望七十五歲要轉運了。
娑婆世界另外一個意義是缺陷世界，這個世界沒有一樣東西是沒有缺陷的。不知你們有沒有看過《浮生六記》這本言情小說，書裡面描寫夫婦之間的感情，好得那樣，但卻是苦一輩子！男女感情好一輩子的，不是窮就是沒有孩子，或者沒有其它的。什麼都有的，沒有這回事，或者其中一個就要早死，絕對沒有給你圓滿的。如有夫婦倆白頭到老，兒孫滿堂，這兩位可能一天到晚吵架，等到老頭子或是老太婆走了，沒有對象可以吵了，剩下一位也會很快跟著走了，真應了《紅樓夢》說的，「不是冤家不聚頭，冤家聚頭幾時休」。這叫娑婆世界，有缺陷，沒有缺陷就不叫娑婆了。你們有些年輕人，結婚不久就有埋怨之心，不要埋怨啦！阿彌陀佛！娑婆世界的事就是難忍能忍啊！ 大家都是在忍耐中度日、度時、度分分秒秒，沒有例外，所以不用羨慕，不要忌妒，娑婆世界中通通都是一樣。
娑婆世界
以前看佛經，或是聽法師開示“娑婆世界”，什麼是娑婆世界呢？一是叫做“能忍”，的確，活在這個世界上要忍，不忍就不能在娑婆世界生存；另一個解釋叫做“苦樂”，苦一半、樂一半，這是從梵文的解釋而來。
人的一生都是在苦與樂之中，交替不斷。就像人在生病的時候會覺得很痛苦，一旦病好之後，會覺得很開心，開心的時候又會忘記過去的病苦，在苦的時候又很想往快樂，所以釋迦牟尼佛講到西方極樂世界，勸導眾生去追尋那種永恆的快樂。
這個世界確實如佛陀所講，有快樂，有病苦，不僅是人，連所有的四生 ( 胎、卵、濕、化 ) 都是如此，這個地球上，有六十億人口，可以算一算，每天殺多少隻豬，用多少隻豬的生命才能養育六十億人，還有牛、羊、魚、蝦等等，每天所殺的生物，應該不止六十億。除此之外，食齋的人是否不殺生呢？其實也是一樣，一棵菜種在地上好好的，被人割了下來，其實花草、樹木都是一樣有生命的，只是它們不會說話而已。地球的七分之六是海洋，七分之一是陸地，在看電視紀錄片時，我們很清楚可以看到，生物界也是弱肉強食，有一半生存的，另一半必然死亡，生存的那一半即是剝奪了其他生物生存的權利。原來人都是一樣，為了我們的生存，而剝奪了其他生命生存的權利。
五蘊
何謂「五蘊」呢？「五」，即色、受、想、行、識。「蘊」，即積聚。「五蘊」又稱「五陰」，意指五種妄想妄動，蘊集不散，像陰影一樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發揮不出來。五蘊的色蘊，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至於色、聲、香、味、觸五塵都屬於色法。受、想、行、識四蘊屬於心法。所以，五蘊中有色法、心法兩種。但是，心法也不離色法，為什麼這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。世間法稱「思想是客觀環境的反映」，佛經稱之為「六塵緣影」，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，並不單獨孤立地起作用，而是由於不覺，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之「集起為心」。所以說，色法就是心法，心法就是色法。
我們人呢，都執著自己的身體為「我」。小孩子一開始學東西，就知道他的身體是「我」，這就是分別我執，已經俱足了色蘊，稱為「色蘊現具」，是粗分的。隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊。這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執，屬於心行方面，是微細的。因為有了我們這個身體，就需要衣、食、住、行來維持生活，來養活這個身體。所以，對境就會生起受蘊。既然要衣食住行，對其就有接受、領納了。而這個受又有苦受、樂受、捨受之別。苦受，就是沒有達到自己的理想，沒有滿足自己的心願，不合自己的習慣，就覺得苦了，叫苦受。樂受，就是滿足了自己的要求和願望，適合自己的習慣，就感到高興快樂，叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受，就是捨受。這就是受蘊的三種類別。
領受了前境之後，由於享受的需要，思想就來了。因為人的欲望是無止境的，所謂「欲壑難填」，欲望深得像大海一樣，像無底洞一樣，永遠也填不滿。總是想怎樣能活得更快樂，怎樣能更好地享受等等，輾轉不停地想，這就是想蘊。
有一天，一條小河的水乾了，兩條小魚被困在了一個小水窪，為了生存下去，它們彼此從嘴中吐出泡泡，用自己的濕氣來濕潤對方的身體，互相扶持，互相依賴。
“相濡以沫”，多淒美的情景，雖然這並不是愛情最理想的狀態，但就是這句話，在舊日支撐了多少性格各異，本來沒有多少感情基礎的夫妻一直走到了今天。
“相濡以沫”，多好的一個“榜樣”啊，只是當年的人沒曾想過，只是當年不知道，既然需要“相濡以沫”才能支撐，為什麼不乾脆灑脫地放手，把自己，也把對方放開去找各自的幸福呢？
“相濡以沫”，這句話的全部意思，又有多少人知道呢？
