恆順眾生，隨緣攝化。
依緣攝受 引眾入道
恆順眾生的意義，是恆常隨順一切眾生。其中，「恆順」亦有隨緣攝受的意思，所以也可解釋為：隨緣攝受一切眾生。「未成佛道，先結人緣」，菩薩要普度眾生，必須與眾生廣結善緣，如果不隨順眾生，就無法行化導之便。因此，為了達到化導眾生的目的，必須先以種種方便隨緣攝受，然後依眾生的根性，以種種法門教化，令其轉迷成悟。
「恆順眾生」既有隨緣攝受眾生的意思，那麼，如何攝受眾生呢？經論中提出四種方法：布施、愛語、利行、同事，合稱為「四攝法」。
布施攝──令眾歡喜
「布施攝」就是用布施的方法攝受眾生。無論供給財物，或是奉獻自己的身命，或為眾生宣說佛法，或幫助眾生遠離種種怖畏，皆是以布施攝令眾生起歡喜心的方法。不但佛教提倡布施，儒家也談布施，如《論語‧雍也》，子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！」可見布施是放諸四海皆準的善行。
愛語攝──讚言勸導
「愛語攝」就是遠離兩舌、惡口、妄言、綺語等口過，而以柔軟語、讚歎語、善言慰喻來鼓勵眾生。後漢龐統在稱讚別人時，往往言過其實，有人好奇地請問他，他回答：「現在善人少，惡人多。當有人要行善、增長道業時，如果不讚歎肯定他，只怕行善的人愈來愈少。我努力讚美勸善，十人之中，至少有五人能因此獲得勉勵而繼續他們的善行，這樣不是很好嗎？」
眾生都喜愛聽好聽的話，親近對他有益的人；而布施、愛語都是順乎人心，導人向善，使人身心喜悅的行為。一般人常行布施、愛語，能改善人際關係；人人都能依此而行，則能促使社會祥和，消弭社會暴戾之氣。因此，布施、愛語是最普遍，也是最容易做到的善法。菩薩隨順眾生所好而行布施、愛語，不但能利益社會，且眾生於受益的同時，也對佛法產生好感，歡喜與佛法親近，乃至信受奉行，如此一來，就可以達到度化眾生的目的。
利行攝──利樂有情
以身口意之行利益眾生，是修行學佛者首先要學習的事。「利行攝」就是行善利益眾生，使眾生因此生親愛之心，而願意接受佛法的教化。一般居士到道場發心，或出坡作務，如擦佛像、打掃等等，或在行堂為大眾準備菜飯，或禪七時擔任護七的工作，或關懷臨終的人，為他們助念……，這些都是「利行」，都是發自內心真誠的奉獻。藉由這種奉獻的精神與身體力行，一方面消弭內心慳貪、自私的習氣；另一方面，也可修得福報；同時，藉由這些利行與大眾結緣，將來當我們需要他人幫忙時，也一樣會獲得援助。由此可知，藉由「利行攝」的實踐，菩薩與眾生皆能同霑法益、增益福慧，即能達到自利利他的目的。
同事攝──為善助伴
所謂「物以類聚」，眾生總是有同樣的因緣才會聚在一起，所謂的「同事攝」就是利用這種原理與眾生建立關係，和光同塵，隨同眾生心之所好，作眾生的善友，並以身示教予以感化、薰習。
弘揚佛法必須要有方便，「四攝法」即是為了眾生各種不同的需求而施設方便法門。菩薩沒有方便就無法度化眾生；若不度眾生，則無法圓滿菩提佛果。菩薩觀眾生苦而發大悲心，因大悲心而發菩提心，平等視一切眾生，乃至運用善巧方便，行四攝法攝受一切眾生。因此，大悲心即如同水一般，能滋養菩提苗，終有一天，它會開出燦爛的菩提之花，成就諸佛圓滿的智慧之果。
隨順覺性 自性自度
此外，還要恆順我們自心的眾生，我們的心當中有貪心、有瞋心、有癡心，有無明、有煩惱，我們現在要把貪瞋癡轉過來。怎麼轉？「煩惱即菩提」。從現在開始起，不起煩惱的心就是菩提心。過去喜歡起貪心，現在不貪；過去喜歡發脾氣，現在不發；過去沒有智慧，現在做什麼事情都要冷靜、三思而後行，就是有智慧。這樣恆順自心的眾生，就能夠轉識成智。所以煩惱即菩提，生死即涅槃。這念心悟了，就是菩提；這念心迷了，就是眾生。時時刻刻保持覺照，使我們的覺性現前、佛性現前，這樣子就是恆順我們這念心，使眾生心變成菩提心，轉無明而成涅槃。
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