「開權顯實」是指甚麼？
佛教的法門有權教、實教。所謂權，是指因宜而變，因時制宜。孟子說︰「權，然後知輕重。」（《孟子‧盡心下》）意思是說，在守常（恆）之中還要通權達變，即今天所講原則性和靈活性的統一。權教就是權宜、權巧方便的意思，實教就是直暢本懷的，這個當中沒有什麼方便。佛教的意思就是善巧方便，這是有時間性的，不是永恆不變的。權教之法，就是一種暫時採用還廢的法，是不究竟的，不了義的。說得更明白一些，權不是終點站，不是最終的歸宿。利用這權巧方便之法，卻能令眾生生起求解脫的堅固心，而到達終點站。
例如人要受持五戒，這是一個方便教法，要生天堂，要修十善道，天道的人要修持十善，這也是一種方便；甚至聲聞乘的人修四聖諦，緣覺乘的人修十二因緣，這也是方便教。甚至菩薩要修六度萬行，也是方便教權教，甚至於我們要往生東方琉璃世界，想要往生西方極樂世界，這還是方便的權教。佛陀所說的經典中，可以說大部份是方便的權教，唯有法華經所講的，才是真正佛陀的本意，要將我們帶入佛的境界裡的實教。
什麼叫做權教呢？權巧方便，權宜之計，譬如父母要兒女吃藥，兒女說藥很苦，不要吃，父母為了子女健康，就找了包了糖衣的藥給孩子吃，甜甜的味道，就是一種方便權教，有一點方便你才肯吃，權巧就是這樣的意思。又例如剛擠出來的牛奶很腥，你不敢喝，要經過加工經過加一點水，這個牛奶就變成很好喝，這就是方便的權教。權教就等於釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面講到空性、空理，講到最後佛想我不能全講出來，我如果繼續再說的話，大家心裡頭要懷疑，還不如權巧方便就好，而成道四十年後佛陀才直暢本懷，宣講《法華經》，開權顯實，從權教講起，要讓大家認識大乘實教，就是把佛的知見，佛所認識的世界給大家了解，因此法華經是開權顯實，會三歸一，開←顯本。
例如佛陀到忉利天為母親說法，說法後從忉利天下來，多少的弟子奔相前來迎接，只有須菩提，如如不動坐在耆闍山窟之中禪定觀空。蓮華色比丘尼喜孜孜上前向佛陀說：「佛陀，我是第一個來迎接你的弟子。」佛陀一聽，告訴她：「蓮花色，迎接我的不是你，而是須菩提」。
「佛陀，須菩提他在耆闍崛山，他沒有來。」蓮華色比丘尼說。
佛陀說：「蓮華色，須菩提在耆闍崛山觀空，他見到自性，他的身心擴大到法界之中，他入定進入了諸佛的空性裡，他的真心已經和空性合而為一，成為法界一體，唯有見到緣起性空的人，才能見到佛，所以迎接我的不是你，而是須菩提。」蓮華色比丘尼感到很慚愧。蓮華色來迎接佛陀，見到的是佛陀的色身，這是權教，而須菩提入定修持觀空，見到自己本來面目，那才是實教，因為見到佛的法身，所以開權顯實。
世間諸法，莫不皆妙。青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花盡是菩提，一色一香無非中道，眾生卻情隔於妙。佛陀大慈大悲順應物機，故施設權巧方便之法，而最終目的是入一乘實相。《法華經．方便品》云︰「知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。」佛陀施設權教的目的主要是為入實。
世尊早已證諸法實相，為適應眾生機宜，開悟眾生。不得不以「于一佛乘，分別說三。」雖說權教非佛本意，佛的本意在于令每一個眾生都成就佛果。眾生聽聞權巧之法，認為這是最究竟的，故執著不放。因二乘法之實，使眾生預入佛流。《法華經》云︰「開方便門，示真實道。」法華會上佛印可一切眾生，並為他們授記，當來作佛，即會三乘權法，同歸一乘。
綜上所知，佛施設權教，無非是令眾生入一佛乘，明白大乘佛法之理。
附註：什麼叫「會三歸一」呢？惡道有三，地獄、餓鬼、畜生，佛陀要把地獄、餓鬼、畜生道會歸到佛乘，這是第一個「會三歸一」。
第二，除了三惡道以外，有三種善道，就是天、人、阿修羅，像我們大家都是三善道裡的眾生，佛陀也要讓三善道都會歸到一乘佛道裡，這是第二個「會三歸一」。除了三惡道、三善道，還有三種聖人之道，就是聲聞、緣覺、菩薩，他把這三種的聖賢也會歸到佛道來，這是第三個「會三歸一」。
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