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不分別不執著不起心不動念

學佛的人要自覺,什麼叫自覺?離心意識,這就叫自覺。離心意識是怎麼離法?假如我們在生活當中,處世待人接物,我們不分別、不執著、不落印象,這就叫離心意識,這叫自覺。

所謂離心意識,這個意是分別,識是執著,心是落印象,這是真正的功夫!諸位想想,你能不能做得到?不容易。你每天敲著木魚念經、拜佛、磕頭,那個都是裝樣子,裝模作樣的,樣子裝得再像,心裡面不作功夫,沒用處!

離心意識,我常常在講席當中用四句話來講,不分別、不執著、不起心、不動念,要真正去做!真的這樣去做,有人問我:「這不就變成白癡了嗎?」如果白癡就是佛的話,那很容易,現在醫院打一針就白癡了;成佛,何必要這麼苦修?用不著了!

我給你講的這個不分別,是「分別」跟「不分別」是一不是二,這叫不分別;「執著」與「不執著」是一不是二,這叫不執著;「動念」跟「不動念」也是一不是二;「起心」與「不起心」也是一不是二。這聽起來就很玄了,但是我跟諸位說的這是真實話。

譬如我們待人接物,我們手上拿著一本書,人家問你:「法師,你手上拿什麼?」我不起心、不動念、不分別、不執著,人家問的,我一句話也沒得說,那我不是呆呆的?

他問我是什麼,我說:「這是書!」什麼書?《彌陀經》。你看我是又分別、又執著、又起心、又動念,可是要知道,這個分別執著、起心動念是為他。他說這個是書,所以我才跟他說書,他說這個是《彌陀經》,我也跟他說《彌陀經》。

我自己心裡面,有沒有執著這是書、這是《彌陀經》?沒有。所以對自己講,確實沒有起心動念、沒有分別執著,但是對人的時候,又起心又動念又分別又執著,所以它是一不是二。諸位要學這樣子,這個叫佛。

可是,世間人跟佛不一樣,他外面分別,裡頭也真分別;外頭執著,裡頭也執著,這個事情麻煩大了!佛菩薩那個高明之處,就是外面對你,隨著你的分別而分別,隨著你的執著而執著,他自己根本沒有分別執著,他的本事就在此地,這叫自覺,這是我們要學的。修行修什麼?就修這個。

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