『若見諸相非相，則見如來。』的真實義解說－勤學佛堂

『若見諸相非相，則見如來。』的真實義解說

須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。

「身相見如來」，是不是說以這個色身之相去見如來？如果盡在這上面打轉，整個的經文就會錯得離譜。因為「見」在中國的漢字上，就是「現」的意思，或講顯現的現。如果把這個字稍許改一下，就會知道這裡面說什麼；也就是說可不可以以色身之相，而顯現如來之相？不是看見，千萬不要搞錯了；好像是「可不可以以我們色身之相，就可以看見如來呢？」這是什麼意思？「如來」說是佛，也要看哪一個佛？所以最大的問題是「見」── 顯現。

「可不可以以色身之相，而顯現如來之相？」說「不可以！」

這個「不」要念「勿」。世尊！不可以以身相，而能顯現如來之相，為什麼呢？因為如來所說的身相，所謂「即非身相」，是一個覺悟之相；也可以說是以佛性來講。這「身」不是身體，是講本體；也就是覺悟的本體。覺悟的本體是個概念，不是這個人的色身，就可以拿得出來的。

這時佛告須菩提，作了一個結論：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」意思是說，凡所有從表相所見的；眼睛看到、耳朵聽到，從這些表相上面，所見到的這一些，統統是一個不實在的。注意！這裡講皆是虛妄，不是講假的，是講都是不實在的；假使顯現的諸相，去理解它不同於如來之相，也就是覺悟之相，就可以說顯現了如來真性；也就是佛性，這是文字上的一個解釋。

談到人的問題，不只是針對佛弟子，談如來的問題，絕不是談佛的問題，是談覺悟之性的問題。因為瞭解眾生皆有佛性，為什麼佛性不能顯現，都知道是無始以來所作的業，把佛性掩蓋了。

首先來看身相，「身」是以本體而言，一個人有一個本體，一個人的本體就是色身，這是物質上的本體；精神上的本體是什麼？不能叫法身，是「我意識」──就是人的自我意識。因為談到人，並不表示已經顯現如來了。所以人除了一個色身的本體，還有一個自我意識的本體；色身的本體就是屬於物質的本體，精神上面的就是自我意識。

談「見如來」就是顯現佛性。如果不用這種方式去看經文，念《金剛經》，從來沒有在裡面得到它的法義。釋迦牟尼佛為什麼要這麼講？這裡面也沒有談到什麼業、道，不是都沒有談嗎？先瞭解一下，什麼叫做「如來」？一般的說法：「如此的來、如此的去！」這如此的來，「如此」是什麼？如此的去，這「如此」又是什麼？再改變一種方式，看這兩句話：「我們赤裸裸的來，赤裸裸的去」，這樣是不是比較容易瞭解了。

「如來」是什麼？如來是以這個人來說，是談空性，可是要注意，說到空性就變成否定一切，是錯的！「空」必定有它的「有」；假使說業跟道都是「有」，請問「空」什麼？學佛的人最大的問題，畏於業、執著於道；就是業不好道最好，其實好、不好都是一個有。所以談空性是究竟空性，如果談第一個業空，不是究竟，談道空還是不究竟，因為這裡面有一個問題在，假使說「業是煩惱，道是菩提」，大家可以思考一下；有煩惱、有菩提說他是個修行人，如果只有煩惱沒有菩提，說他是一個世俗的普通人，都是「有」。如果以煩惱業來講，沒有人說沒有業的，只要來到這世界就是帶著業來的，當然就有煩惱，這是肯定的！所以隨著煩惱轉是眾生，行於菩提道呢？是行者，或者學佛的人！這個基本理論裡就會發現，剛談空性就是如來。

為什麼說如來是空性？先從業的有怎樣到道的有，這個「有」怎樣能夠空其性，因為這中間有業空的機會、有道空的機會，要怎樣到達空性，這個空性就是一個究竟空。空其業不是究竟，空其道還不是究竟，為什麼？空其業需要有道，空其道需要有什麼？應該說什麼都沒有了？會認識佛陀講的道理方法，在正念之下過日子，這種正念就是一種「道」！

如果連正念都不需要了，是一個什麼情況？「業也淨了，道也不需要了」。現在還在那裡過日子憑什麼淨？要不要吃飯？衣、食、住、行都要，還是要跟人與事打交道，還是在業裡面過日子；唯一不同的，修行的人是以正念面對現實。所以「道」在這種情況之下還是「有」，雖然空了業相，道還是沒有空掉，要等到業也不發生了，過去的已經清淨了；這個道要到什麼程度？「道」要達到滅相，就是不再需要生起道了！

「究竟空相」是什麼相？就是涅槃之相，或講究竟涅槃，是談它的果相是如來。為什麼說它的果相是如來？沒有一個所謂的究竟、真正清淨的相要到達究竟涅槃，是個什麼相？涅槃有有餘、有無餘，雖然有如來的這一種修養，可是於果的相而言「完成了」！可是果的境有沒有也完成了？果的本體呢？所以常常說如來，如來是個什麼？就要問「如來的本體是什麼」？本體就是覺悟之性，只是在概念上取一個名字叫「性」，或者覺性、佛性；就是談它的本體，絕不是談色身、法身，這一點要瞭解。

如果說覺悟之性，本體就是法身，變成什麼了？就是剛剛講的，一腦袋瓜都是正念──「行之於菩提道上！」走在菩提道上，那個色身還是沒有丟掉，還存在。色身能不能丟掉？可是很多人煩惱來了：「提起正念，不要煩惱就好了！」能丟得掉嗎？不要，行嗎？再不然就「念佛，念到一心不亂，煩惱就沒有了」，臭皮囊還在那裡念，嘴巴還是在動，所以在這裡面就會發現身相。如果以身相要顯現如來的果相，或是覺悟之性，是個什麼境界？說比較不好聽的比喻：「是白癡的相！」所以從概念上來看「不以身相得見如來」，可是接著又談到：「如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相。」

剛剛提到虛妄不是假相，是不實在的，煩惱是一個虛妄之相，不是一個假相，為什麼說煩惱不是一個假相，是一個虛妄之相？假跟虛妄不是一樣嗎？不一樣！因為有假還有真！天台的思想講空、假、中，裡面談「假」，還有「中」的在，煩惱是個虛妄，為什麼煩惱？一定是看到了什麼、聽到了什麼？看到、聽到的是什麼？看到的是一個表相，聽到的也是一個表相；假使有人說：「這個人看起來長得不怎麼樣，他為什麼那麼有錢？」這個你不會難過：「我長得不怎麼樣，可是我就是有錢！」你不會煩惱！如果改變一下：「這個人長得不怎麼樣，又沒有錢，可以說貧病交加！」人沒有變，這個就不一樣了！

因為剛剛說過煩惱是一個虛妄之相，不是假相的一個關鍵性，思考一下！我說：「我老了！」很多人都會講一句話：「師父你還沒有老！」依此說虛妄跟假的差別在哪裡？很多人怕人家講老，其實這不是問題，只是聽到一個聲音，產生一個自我意識，這裡面的確有虛妄、有假，可是並沒有分辨清楚。

所以假相跟虛妄不要混為一談；色身是「地水火風」組合起來的，未組合之前、組合之後呢？其實都是假相。這個虛妄在哪裡？依我的本體來看，有假相、有虛妄之相，怎麼分別？色身只是一個臭皮囊，是一個假相，沒有錯！它絕不是虛妄，虛妄一定會產生一些現象；生病了不能說是假相，它是虛妄之相，為什麼？如果生病了認定是一個假相，這個病還有會好的一天，好了以後，原來的病就不存在了，可見它只是一種虛妄。以人的這種能力，可以一下把握得住的，都叫假相，不容易把握的，才是虛妄之相。

現在作一個結論，談假相、虛妄，色身是一個假相，色身會有喜怒哀樂，那是虛妄之相，為什麼要這麼講？色身一定會有餓、有飽，這個飽跟餓，究竟是假相還是虛妄之相？假相是那個人的色身，感受出來會餓了、會飽了是虛妄之相，就會發現，一開始談到本體，有物質的、有精神的。談這個身相、本體之相，如果只是執著於一個色身，就是一個白癡的色身，為什麼？人會看、會聽、會講、有動作、會思考，但那一些事實上是虛妄的、不實在的。假相可以把握的，如果有一個暫時，在某個時間空間之內，它是不變的；虛妄之相呢？是千變萬化的，這樣就很容易瞭解，究竟什麼是假、什麼是虛妄；這裡談身相是以虛妄講煩惱。所以我剛剛講煩惱不是假相，是虛妄之相。

顯現菩提──這個菩提其實並不是所謂真的。如果是從煩惱中間顯現菩提，這種菩提還是一個虛妄之相，它既不是假相，也不是真相。如果要從菩提上面去找假相，是從煩惱中間顯現菩提的那個人。談煩惱、談菩提，這中間少了一個「我」談什麼？跟我們一點關係都沒有？如某人生病了，生病的那個「我」跟聽說某人生病了，自己的「我」，這中間就跑出兩個我來了，對不對？如果不是自己那個我生病，就不知道生的是什麼病，是怎麼難過、怎麼痛苦，對不對？是別人生病了，人家那個「我」生病了。現在很多學佛法的人、講佛法的人，都是談別人煩惱，談別人菩提，忘了自己的我？為什麼得不到好處？常常忘了自己那個「我」！可是有一個問題？我們又太執著於那個我，執著那個我什麼？我煩惱，通常講我執，菩提呢？就變成法執了！我執、法執，還是那個「我」在執著。

煩惱即菩提──是因為煩惱中間有菩提，抓住了就是你的！沒有抓住就煩惱！其實都是因為人在相上面執著、在相上面計較、在相上面分別，才會造成很多的問題。所以才說：「若見諸相非相」，這個非相不是一下否定的，要從有突破顯無；不同於原來的有，才能說是非相。非相是從「有」轉變為另外一個現象，認定這個現象，要肯定是不同於原有，不同於原有的什麼，不是那個本體；也就是不是那個假相，是那個虛妄之相。