永嘉禪釋『』君不見『』真正含義。
「君不見」是唐時長歌的一種歌唱形式，就像李白寫的：「君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回。」「君不見」在世俗的歌裡面實際是個發語詞，引起你的注意：「你們注意到了沒有，你們看到了沒有？」
1. 《金剛經》的三段表述方法
但是實際上，在這裡『君、不、見』這三個字透露了《金剛經》裡面三段表述方法的禪機。
金剛經的三段表述方法是什麼呢？就是「若見諸相非相，即見如來」，「所謂眾生者，即非眾生，是名眾生」，「所謂一合相，即非一合相，是名一合相」，「所謂世界，即非世界，是名世界」，這些語句都是三段表法：先肯定你，再否定你，否定之後還要肯定你。
第二講總標永嘉圓頓禪不修行的人執著於世間的相；修行的人又想離開世間的一切相，另外找一個沒有相的地方，找來找去最後又不知道找到哪裡去了。在這裡面我們可以按三段表述方法來理解『君、不、見』這三個字。
「君」是指曹洞宗講的五位君臣。我們修行有主有伴，在輪迴中，有我執的人以我執為主，隨業受報，但是這個我執靠不牢，那背後的主人公是誰？你要找到主人公，那個才是你的主人。
「不」是在找到那個主人以後，你要把現在這個虛妄顛倒、隨業輪迴受報的主人扔掉。
「見」就是大小乘佛法完全不同的地方 —— 小乘佛法要解脫，把一切輪迴的業全部拋棄得乾乾淨淨，而大乘佛法是當你拋棄了一切我執煩惱以後，還要回到現實生活當中來，在現實生活當中見道，不落在原來的五欲和六塵當中。
這裡面有三個層次的不同：凡夫執著於現實的世界；解脫道的人執著於出世間，執著於涅槃的境界；大乘菩薩不執著世間五欲的世界，從這個五欲的世界解脫出去，再從涅槃的世界裡回到現實世界中來，回來後表面看起來跟我們一樣，但他生命背後的內涵、內在的境界，跟我們凡夫完全不同，簡單用一句話說就是「有智慧不住生死，有慈悲不住涅槃」，是無住涅槃。
2. 永嘉大師的頓悟直指之法
禪宗修法到了宋朝以後分開兩條支線：一條就是參禪悟道，另外一條還保持直指。實際上在大慧宗皋禪師之前，所有禪宗祖師都是直指的。
當你不敢承認你就是佛的時候，要通過很多的教理跟你講；講到最後，你必須相信你就是佛，你必須相信你內在的靈明覺知，就是沒有生滅、沒有輪迴、沒有形相、沒有任何污染的，它原本自然、原本如此，這是你跟佛平等不二的地方。
我們看禪宗從初祖到六祖，包括初祖達摩的《破相論》、《悟性論》、《血脈論》，三祖僧璨的《信心銘》，四祖道信的《入道安心要方便法門》，六祖的《壇經》等，都講的是非常高妙的境界，把我們那些是非、人我、情見全部一點點破掉；破掉以後，你再去觀察自己內心，如果你在內心中能找到心和物不再對立、人和我不再對立、生死和涅槃也不再對立的地方，就直接告訴你：這個就是了。所以他沒有參禪的內容，只有聽法，你如果聽不懂，就繼續聽。
直指法並不是一個文字都沒有，一句話也不說，而是告訴你：那個就是。有些凡夫還是做不到。六祖大師已經有所悟入了，最後五祖弘忍大師用袈裟圍著窗戶，悄悄給他講《金剛經》，當講到「應無所住而生其心」的時候，六祖才發出強烈的感嘆：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」他就是觀察自己的心，看到心裏面什麼都沒有，但是一切法都是從這裡生出來的，所以才發出感嘆。
從達摩祖師來中國，一直到五祖，祖師傳的都是四卷《楞伽經》。《楞伽經》也是講心性的，把色心二法全部破掉後，你看自己的內心，它的本來面目並不具備任何思想、妄想和顛倒，就像直接看到摩尼寶珠一樣。
到了五祖之後，就把《金剛經》作為傳法的要點。六祖給弟子講法，也以《金剛經》來印證。雖然禪宗講「教外別傳，不立文字」，並不是說禪宗不立文字，如果開始就抓住不立文字這句話，就又立了文字。不立文字並不是可以不誦經，不聞思佛法，在那裡盲修瞎練，那樣肯定修不出什麼名堂。
宋朝大慧宗皋禪師發現很多人聽教理好像是聽懂了，感覺也像明白了一樣，但做起來總是不夠，就是腳跟不落地，做起來不踏實，心裏面沒譜。有時候得來得太容易，功夫做不到，就不當一回事了！對這些人怎麼辦？
祖師大德經常警告我們：「莫將容易得，當做等閒看。」很多人在修學過程中就是這樣，這一念清清楚楚地看到自己心裡什麼都沒有了，就是得到得太容易了，然後就想著求點禪定，求點神通，搞點與眾不同的名堂，覺得自己修行很好，跟別人不一樣。其實只有找到跟眾生完全一樣的地方，才是真正的見性；如果找到跟眾生不一樣的，就可能是妖魔鬼怪變化出來的。眾生跟佛平等的那個才是我們的心性，老想標榜自己，一定要怎麼樣，那肯定是背後的思想出問題了。
所以善根不夠、根機淺陋的人，如果太容易得到了，要麼就傲慢得跳起來，變得不可一世，要麼就不敢承擔，還在那裡苦苦地追求，一不小心又開始去追逐世間的五欲六塵了。有些人學佛一段時間，用功打坐一段時間以後，對於佛法的修學感覺味道越來越淡，對世間的味道也感覺越來越沒意思了，味同嚼蠟，到最後覺得還不如有點欲望，去刺激一下，好像活得還蠻開心的，於是又把自己埋葬在五欲六塵當中去了。
修道路上出現這些境況之後，大慧宗皋禪師和宋朝不少的祖師大德發現，眾生真是太難調服了，於是創造發明了這套參禪的方法。你已經到家門口了，參話頭就是要你守住這個家門口，不要再去流浪，你要想辦法把這個門打開。有些人才看到家門，就以為自己已經進家了，一高興又開始流浪；有些人在家門口等了半天，沒有發現家裡的寶藏，又開始懷疑了。
過去在人們善根深厚的年代，就是唐宋之前，正法、像法的年代，人性敦厚，大家對於祖師大德也好，對於師父、長輩也好，信心都非常足，而且心非常嫻靜，很靜的時候容易契入法的本意。還有一方面就是他們心胸開闊，能承擔下來，慢慢地去消化，在日常生活中，就會越磨越光亮，悟後還可以起修。
《證道歌》是直指法門，跟後來的參話頭不一樣，所以我們把它當做高級班的教材。如果大家認真學習過初級班、中級班的課程，也受用了，現在你的心量已經大到一定程度了。上根利智的人，最大的一個特點就是心胸寬闊。你的心量真有九法界那麼大，這時候指點你一下，馬上就受用，從此以後你的生命就交給眾生了。但是如果你不敢承擔，老是要眾生替你承擔，那你是被度的人，而不是度別人的人。你需要別人來幫你，這是基礎不夠，資質不夠。如果現在要你去當國王，你說「沒問題，我去」，你敢嗎？讓你當市長都可能不敢說：「哎呀，不行！」有些人心量那麼小，負責一個家都承擔不起來，負責一個單位都不行，何況要負責佛的法界，為九法界的眾生做三界導師、四生慈父，都需要承擔。
「君不見」這三個字是直指之法。
「君」就是叫你的名字。叫任何一個人都是這個君，就是君王，就是你生命的導航。你會講話、會走路、會思想、會吃喝拉撒、會生氣、會學佛的那個，就是君。五位君臣，先要明白你的主人公，但是這個「君」到底在哪裡呢？
「不」就是要否定自己這一生的五欲和六塵。你現在如果說「君就是這個」，那肯定不對！君不在這裡，如果你要指方立向，就肯定已經失去了它的本意。沒有方向，沒有時間和空間，甚至要把內心中所有學習來的概念統統掃除。所以「君不見」是先叫你「君」，然後是「不見」的，你不見了，那才是真正的見道。
可是，「見」又是明明白白地擺在你面前 —— 人事往來，陰晴圓缺，人間百態，一覽無餘，沒有一點不在你的見之下。我們就能體會到，整個內在身心、外在世界，無一不是大光明寶藏所顯露。所以「君不見」三個字，事實上就把《證道歌》全部說完了。
但是很多人還是不能接受直指，一直指你就接受不了，心量沒那麼寬。大家在座的差不多有一百多人，如果每個人都承擔了，這世界一下湧出一百多尊佛，但是你敢不敢，有沒有承擔的能力？很多人接受不了。
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