『得月忘指』的啟發
《大智度論》云：「如人以指指月，以示惑者，惑者視指而不視月。人語之言：我以指指月，令汝知之，如何看指而不看月。此亦如是，語為義指，語非義也。」
就禪的修行者的修證過程，如用指月亮給人看的人，就是老師；一個是需要人指月亮給他看的人，就是學生。也就是師徒之間通過手指的動作而達到教人和受教的目的；然而教人和受教的目的本身，並不是手指，而是月亮。如要看月亮的人，根本不知道月亮是什麼樣子，他也不知道東西南北和上下的方位，因此需要老師用手把月亮指給他看。老師用種種方便善巧，教你參話頭、參公案，便等於是把手指的方向讓你看。如果，有月亮可見、可得，就與月亮仍是對立的，所以，還不是解脫和自在。老師只有一次一次地修正學生的錯誤，學生也一再地矯正所看的方向，最後終於看到老師所指的那個東西 ────
月亮：就是見性、開悟。
佛的智慧圓滿像月亮，佛的慈悲像清涼的月。
當看到月亮的時候，就想到佛；看到月亮的時候，自己的煩惱也應該要消除，學佛、念佛，是為了求佛來給自己救濟，也學著佛去救人。
譬如說修行是採日落、月光，這也是訓練注意力的集中。師父說當自己的眼睛看月亮或拜月亮，由於心地光明，心裡就有一種清涼的感應作用。漸漸地看，漸漸地拜，自然而然你的心會集中統一，心越統一越清朗、清明，自己的感應力越強。感應力又叫反射力，自己的心如果是善良、溫和、清淨、明朗，這種人反射力強，就像十五的月亮。
如果心裡問題很多，貪瞋癡煩惱很重，這種人反射力就差，就像初一、二、三的月亮。當善根深厚或修行較久的人，會很快就得到感應的力量。善根差，業障深重的人，是因為感應不足，結果感應力起不了作用。
感應力若強到隨時想用就拿得出來，就叫作神通，普通人雖有感應，還稱不上神通。如果心地隨時光明磊落，坦坦蕩蕩，毫無遮蓋，那時的感應力、便可無遠弗屆了。心地光明，必須沒有煩惱才做得到，如果要效法清涼的月亮，還需要從去除心地的煩惱開始。
修行禪的人是不是要開悟、見性呢？
見性以後，是否有個性在那裡？答案是肯定的。
不過在沒有見性以前，這性的概念是有的，當見到了性以後，這個清淨的性就沒有了。性即實相，實相是無相的。
禪的修行，時時刻刻都在生活之中，如生活中的一言一行都是修行，必須留心，把注意力落實在生活的每一個點上，這是基本的要求。
當在日常生活中很清楚地、知道自己在做什麼，才能進入禪的修行工夫之中。在平常的生活，就是要鍛鍊自己，攝心專注在每一件所做的事上，把它認真盡責地做好。這可以從生活之中，體悟出一番道理，再將它應用到以後的生活之中。
師父常說當身心經過這樣的訓練之後，就能處理一切的問題，安然通過一切順逆境遇的考驗，使生活充滿著智慧和愉快，不僅自利又能利他。例如，公案和話頭並不是重要的事，能夠持續不斷地，用同一個特定的方法一直用下去，才是最重要的。不能把《景德傳燈錄》拿出來翻，把一千七百零一個公案，通通記在腦子裡，時時換著參，雖然事事物物都是手指，每一個手指都可指向月亮，但在用功時只要認定一根手指，一直用功下去，必可看到月亮。
對悟後的人來說，月亮已經不見了，正是「不見廬山真面目，只緣身在此山中」。當發現月亮不見了，又再去找月亮，那自己一定又離開月亮了，所以當下見到月亮，自己與月亮合而為一之後，手指還是有的，但用不到了；月亮也是有的，自已看不到、而且感覺不到了。
師父說到至於那些還沒有見到月亮的人，還需要悟後的人，藉著手指指點他們去找月亮，因此當釋迦牟尼佛成佛以後，而他自己不需要手指，他那個手指是為指示一般眾生而用的，它指向一個讓我們修行成佛，脫離生死苦海的方向。
禪宗的歷代祖師，他們已經開了悟，已經見到了月亮，已在月亮裡，跟月亮一樣，但是他們還是用手指、告訴大家月亮所在的方向。一般有了徹悟經驗的成就者，自己就是月亮，自己和月亮合而為一。
禪者的最大成就，便是捨棄了一切感覺和見解，連自己和月亮合而為一的意味也沒有。就如對佛而言，根本沒有「月亮」。
既無手指，也沒有月亮；既無佛，也無眾生；既無煩惱，也無菩提，也無涅槃，這才是以指標月的最高目標。
如果從來沒見過月亮的人，不知道月亮是什麼樣子，如何知道他是否看到月亮了呢？
聖嚴法師比喻說：我手指所指的那個東西是月亮，你們照著我手指的方向，從你的角度看過去，正好是馬路上的一盞電燈，那你可能把電燈當成月亮了。
也就是說，在修行過程中，可能會遭遇到困境，迷失了自己。還沒找到目標，以為已找到目標；還沒看到月亮，以為已看到月亮，這是很危險的事。
明眼的老師能夠知道、你是否看到真正的月亮。
也許你所看到的月亮是長的、方的、扁的，是黑色的、藍色的、紅色的，老師告訴你月亮不是那種形狀、不是那種顏色。於是你問老師真相是什麼？他要你自己去找；「不對！再去找」，老師一定是自己見過月亮，否則怎麼知道學生是不是看到月亮了？如此一次又一次通過考驗之後，才會明白老師並未騙你。
很多人說：「法師，請你介紹一個禪師給我。」
誰是禪師誰知道呢？法師：我只對我的學生有所瞭解，知道他們大概在什麼層次。
即使見到月亮以後，還是會有些問題存在的。
你見到的是怎麼樣的月亮？是陰曆初三的一彎新月？還是初七、初八的半月？見到了這樣的月亮後，還要繼續修行，直到見到十五、十六的滿月為止。
縱然是大徹大悟，已經見到了滿月，修行還是不可終止；因為禪的徹悟是理具，徹悟是悟的理佛，並未究竟成佛，所以，仍須假以事修。
當修行有了成就之後，則「得月而忘指」。即已見月亮，手指就用不著了。此時，不需要手指，也可以隨時看到月亮。
因此修行純熟的人不必用方法，不必用任何的比喻和說明，也不必參話頭、參公案，他本身就已生活在全體的悟境裡。
圭峯宗密禪師云：「鏡明而影像千差，心淨而神通萬應。」影像類莊嚴佛國，神通則教化眾生。意思是說，悟後的人，心裡非常平靜。如毫無一絲漣漪的水面，像毫無一點纖塵的鏡面、可以映現一切的景物而且毫釐不差。所謂如實的應化，也就是因為心中無事也無物、坦蕩、空曠、明朗，絕對的客觀，所以能夠對於一切的事物都能恰到好處的應對處理，顯現在他心中的千萬種現象，不論美醜、善惡、陰晴、圓缺，無非是佛國的依正莊嚴。隨緣教化無量眾生、心無罣礙，因為自在故亦稱作神通的妙用。
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