談談老子「道可道，非常道；名可名，非常名。」－勤學佛堂

談談老子「道可道，非常道；名可名，非常名。」

本文是老子智慧系列文章，作者全面解讀了為什麼說出來的道都不是真的道，解釋了知識和智慧的區別，還有老子思想中的對立性和整體性，作者也分享了明白這些對我們生活有什麼參考意義。

道可道，非常道；名可名，非常名。

無，名天地之始；

有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；

常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，

同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

—-《道德經》第一章

[參考譯文]

可以用言語表達的道，就不是常道；可以用文字表達的名，就不是常名。

無，是形成天地的本始；有，是創生萬物的根源。

所以常從無中，去觀照道的奧秘；

常從有中，去觀照道的端倪。

無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。幽深又幽深，是一切奧妙的門徑。

陳鼓應《老子今注今譯》

按照老子的觀點，他是肯定不會寫《道德經》的，因為他自己說「知者不言，言者不知」。但在他要準備去隱居的時候，被一個守衛攔住說：「你智慧那麼多，如果你寫點東西留下來，就不讓走。」這下好玩了，老子如果寫了就說明自己的不知道，不寫吧還不讓他離開。於是老子琢磨了一下，開篇提筆寫下了6個大字：

「道可道，非常道。」

意思就是說，能講出來的道，也不是什麼真正的道，接下來的文字，肯定也不是真正的道。說得俗一點，老子太狡猾了，6個字把一切責任都推掉了。

老子是得道的人，應該不會耍小伎倆來忽悠世人，他一定在想辦法把一些他的一些智慧表達出來。為了形容這個不可道的道，老子費盡了心思，《道德經》總共才81章，5000多字，但老子提到了71次「道」。

我年輕的時候看這六個字，覺得就是一個裝斯文的傢伙，故弄玄虛，自己說不清楚吧，還說能說清楚的都不是真的。現在經歷越多，越覺得他說的有道理。並不是因為我已經得道了，我遠遠沒有理解老子說的道，只是我通過日常生活來理解老子為什麼說「道可道非常道」。

我們經常說：「唉，就是那個意思，只可意會不可言傳。」陶淵明說：「此中有真意，欲辨已忘言。」這是顯而易見的例子吧，再看一個更具體的。讓我們去給一個從來沒有談過戀愛的人描述戀愛時的感覺，我們該如何描述呢？心跳加速、面紅耳赤、日思夜想……說幾個詞就沒法說了，但這些詞都不能描述出談戀愛的感覺，聽的人還以為是大人尿床被發現後的感覺。

談戀愛還有點高深，咱們就說一片樹葉好了。給我們一片普通的樹葉，詳細的描述一下它的所有特點，告訴一個從來沒有見過樹葉的人。我可以保證無論我們的語言或文字如何豐富，這些描述都是不準確的，對方也不可能明白。我們說葉子是橢圓形的，對方問什麼是橢圓形啊？我們說葉子上有紋路，對方問什麼是紋路？我們說葉子厚一毫米，對方問什麼是一毫米？還可以想像我們向一個從沒有見過花的盲人，介紹花是什麼樣子有多美，盲人問你：「什麼是美？」我們說就是好看啊，盲人問：「什麼是好看？」奧修在解釋這個概念的時候舉的例子是讓盲人去了解光，我覺得太殘忍了，對盲人殘忍，對解釋的人也殘忍。

語言是貧瘠的，比我們想像中的貧瘠得很多。連一片葉子都描述不清楚，還能描述清楚道麼？有人說我們平時可以描述清楚葉子的。那是因為我們自己也見過葉子，很容易就理解了，但我們都沒有悟道啊，也不可能了解真正的道。向一個從來沒有了解過的某個事物的人來解釋某個事物，是不可能準確的。

知識和智慧有區別。知識是可以學習的，我們知道1+1=2，教給小孩子，小孩子5分鐘就會了。愛因斯坦發現相對論，寫到書裡，很多人就知道了；智慧只能靠我們自己去體會，坦丁說「走自己的路，讓別人去說吧。」前兩天看楊絳的百歲感言，或許楊絳先生才是明白了：

「我們曾如此渴望命運的波瀾，到最後才發現：人生最曼妙的風景，竟是內心的淡定與從容；我們曾如此期盼外界的認可，到最後才知道：『世界是自己的，與他人毫無關係。』」—-楊絳《一百歲感言》

智慧說的出來麼？我寫文章，同樣一句話，有的人看了覺得太對了然後大發感慨，有的人看了說又tm的發心靈雞湯。為什麼？因為智慧不是說出來的，是感悟出來的，那種感覺只能體會無法表達。如何感悟智慧，我沒法教，首先我也沒有啥智慧，其次我要是真的教別人，教的一定不是智慧，因為智慧沒法教。

再做進一步解釋之前，還要回答一個貌似悖論的問題。既然老子說道可道非常道，為什麼還花了那麼多精力來描述道，為什麼後人還有那麼多經文來解釋？除了老子自己不得已寫道德經以外，很多相關文章，包括我寫得老子智慧系列，都不是在教智慧，只是為了讓大家對這個產生興趣，有所了解，試著去體驗，去感悟。老子描述的道，也只是起到這個作用。

有了之前的解釋，老子在《道德經》第二章就說：

聖人處無為之事，行不言之教。

什麼是不言之教？有人說是教導百姓不用證令，我覺得就是教導別人，不用語言。

聽說，我只是聽說，得道的人傳承衣缽的時候，真的就是在一念間傳承的。我說的一念間，就像倆人頭腦中一想，這衣缽就傳過去了。有人忽然開悟了以後什麼都懂了，也是這個道理，聽說是在開悟的時候接受到了什麼東西。唯物主義者會說這怎麼可能呢？沒有秘籍沒有學習沒有背誦沒有考試怎麼可能都知道呢？其實我也不信，就像古代的人不可能相信有收音機一樣。我最近有一個感覺，如果把整個浩瀚的宇宙當成一顆大樹的話，我們現在的科學就是樹上的一片葉子而已，或許還不是葉子，只是葉子上的某一條紋路。當我們只看到一條葉子的紋路時，我們就去否定還有其他葉子其他樹枝的存在，實在有些荒謬。

老子倡導不言之教，因為一旦說出來，就不對了。看上去也有點荒謬，我來試著解釋一下。我們知道了美喜歡美，也就會知道醜厭惡醜；我們知道了善良喜歡善良，也就會知道邪惡厭惡邪惡；我們知道了快樂喜歡快樂，就會知道痛苦厭惡痛苦；我們知道了天堂喜歡天堂，就會知道地獄厭惡地獄；我們知道了生命喜歡生命，就會知道死亡害怕死亡。所以老子說：

「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」

老子倡導的是一個整體，美和醜是一個整體，快樂和痛苦是一個整體，生命和死亡也是一個整體，就像硬幣的兩面，不能分開。所謂的美與醜都是我們人類定義出來，不是原本存在的，他們原本就是一個整體，不能去掉壞的，留下好的。我們能要一個只有一面的硬幣麼？我有時在思考一個很傻的問題，我身體的哪一部分代表我呢？是胳膊是我，還是腳是我，還是腦袋是我或者都不是我？砍掉一塊還是不是我？哎呀，太繞了，估計很多人快繞暈了。

總之，意思是真正的智慧，真正的道不是說出來的，也說不出來。明白了這個道理，對我們的生活可以有些借鑑。

大部分時候，我們沒必要去解釋太多。相信你的人，你沒有必要解釋；不相信你的人，你解釋了，他也不一定信。舉個例子，我寫了一篇很爛文章，寫得再爛，喜歡我的人也會從裡面挑出來一個看上去還不錯的觀點來認同我，如果不認同我的任何觀點，也會說你文采不錯啊；我寫了一篇很好的文章，寫得再好，不喜歡我的人也會從中找出來一個有點小問題的觀點來批判我，實在找不出來的時候，他們就不會說話，一直等著下一個批判的機會。

既然快樂和痛苦是一體的，遇到痛苦我們就應該淡定對待，就像對待天晴下雨一般對待。把心情當成天氣非常恰當，有晴天有雨天，有陰天有雪天，偶爾還有電閃雷鳴。值得思考的是，為什麼我們對待天氣變化絕大部分時候都能淡定，但對待自己的情緒不可以？因為我們知道天氣變化是自然規律。如果我們把自己的心情變化也當成自然規律來對待，自己去觀察情緒，或許也會淡定一點。范仲淹說：「不以物喜不以己悲。」

生命和死亡也是一個整體，我們是該恐懼死亡還是擁抱死亡？其實死亡每天都在發生，我們身體內的細胞時刻都在出生和死亡。說死亡有點大，我們說感冒。我們是該討厭感冒還是把感冒當成老朋友？感冒和其他痛病一樣，都是因為自己身體不好時的特徵表現而已，用來告訴我們，身體最近沒照顧好。討厭感冒，其實就是在討厭我們自己。是感冒在告訴我們身體哪裡有問題了我們該注意了。感冒是多好的朋友啊，它一直承受著莫大的委屈。

佛陀和老子一樣，都是得道的人，他們的理念也很一致的。老子說：「道可道非常道，名可名非常名」；佛陀說：「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」