人生要八戒，更要悟空。
我們『悟空』，並非是要去領悟佛學真諦而成佛，而是應該把一切都看得平淡一些，不必汲汲於功名利祿，以免成為欲望的階下囚。
人活世上，總會有這樣那樣的欲望。人生在世，從某種程度上說就是欲望得到滿足與失落的不斷交錯，於是人便不知不覺地在欲望的海洋中沉浮著，便有了悲喜怒哀樂酸甜苦辣鹹。
有這樣一副對聯，對人生頗有指導和規戒的意義：『鳥在籠中，恨關羽不能張飛；人處世上，要八戒更須悟空。』此聯構思頗為巧妙，分別嵌入了《三國演義》與《西遊記》中人物的姓名，並巧用了雙關。尤其是下聯，更引人深思。
在《西遊記》中，當豬八戒被唐僧收為徒弟時，他自己說：『受了菩薩戒行，斷了五葷三厭。』於是唐僧為其取了別名——八戒。八戒所說的『五葷三厭』，屬於宗教戒條規定不准食用的八種食物。五葷，是指佛教忌食的五種辛辣蔬菜，即大蒜、小蒜、興渠、慈蔥、茗蔥;三厭，道教把雁、狗、烏龜作為不能吃的三種動物，列為教條。不過，這『五葷三厭』是佛道二教的混合物，佛教的“八戒”實際另有所指。八戒全稱“八齋戒”，是佛教為在家的男女教徒制定的八項戒條，包括不殺生，不偷盜，不淫欲，不妄語，不飲酒，不眠坐高廣華麗之床，不打扮及視聽歌舞，不食非時食 (即正午過後不食)。
這“八戒”對於普通人來說，要一一做到確實很難。其實，對於普通人來說，其指導和規戒意義在於它提示了我們，人生有一些事情是不能去做的，例如殺生偷盜、淫欲妄語、飲酒過度、醉心於燈紅酒綠之中這些，無論何時都應該是人生的禁忌。
關於“悟空”，佛教認為，眾生之所以陷溺於生死輪回的苦海而不能自拔，就是在於先天元始而有的“無明”遮障了佛智，使人執著於塵世諸色，貪戀榮華富貴，至死不悟。要排除“無明”，就必須潰破紅塵，證悟“空”諦，意識到我、法皆空。所以，從某種意義上來說，佛學也是“空”學，“空”字乃佛門教義的根基。如果不參悟空諦，縱然讀遍佛經，也不能成佛。正是有鑒於此，菩提祖師為孫猴子起了個“悟空”的法名。孫悟空到最後倒也真的就“悟空”而成為“鬥戰勝佛”。
對普通人來說，人生要盡可能“八戒”，但更要學會“悟空”。我們“悟空”，並非是要去領悟佛學真諦而成佛，而是應該把一切都看得平淡一些，不必汲汲於功名利祿，以免成為欲望的階下囚。也許有人會問，若真有如此人生又如何能成功呢？但我們不妨仔細想想，平安快樂的人生又何嘗不是成功的人生？
人生短暫，轟轟烈烈、曲折傳奇也許是一種成功，但安然淡定、平安幸福更是一種成功。
天亮睜開眼，還活著，真好；天黑閉上眼，能睡好，值了。
人生要有思量，更要平常心
有個人問慧海禪師：“ 禪師，你可有什麼與眾不同的地方？” 慧海答道：“有。” “是什麼呢？” 慧海答：“我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”
“這算什麼與眾不同的地方，每個人不也都是這樣的，有什麼區別呢？”慧海答：“當然是不一樣的！” “為什麼不一樣呢？”慧海答：“他們吃飯時總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麼也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
慧海禪師繼續說道：“世人很難做到一心一用，他們在厲害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，只有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”
由此可見，心無雜念的心才是真正的平常心。這需要修行，需要磨練，一旦我們達到了這種境界，就能在任何場合下，放鬆自然，保持最佳的心理狀態，充分發揮自己的水準，施展自己的才華，從而實現圓滿的“自我”。而我們只有心無雜念，將功名利祿看穿，將勝負成敗看透，將毀譽得失看破，才是真有“平常心”。
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