相忘於江湖


泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。
莊子這幾句話,是中國文學幾千年來常用到的。河裡的水枯竭了,魚就跳到陸地上來,它們用濕氣相互吹噓,用唾沫相互滋潤,這樣相依為命,相呴以濕,相濡以 沫。魚難道想這樣嗎?魚不想這樣。現在流行養魚,還有電的設備噴水,我們如果做魚,寧願在江湖裡自由自在,不願被人養著。相忘於江湖常常被後人引用。在江湖裡怎麼相忘呢?就是忘記了有江有湖,不受任何的管束了。所以我們所有的人都是離開了水的魚,都是靠一口口水來滋養生命的,只有真得道的人,才是江湖裡的魚。

莊子的文章,看起來東說一下西說一下,如果嚴格地用邏輯來分析,他先用比喻,然後說道理,這是文章作法的方式不同。然後又講到人生、社會:
與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。人世間都是恭維善人,討厭惡人。歷史上,堯舜當然是聖王,桀紂都是壞皇帝。過去我們的習慣成語叫助桀為虐, 這幾十年變成助紂為虐了,很奇怪。不過我們研究《莊子》的人相忘於江湖,反正懂了那個意思就好了。莊子說,與其那麼恭維堯舜,何必把桀紂看得那麼壞,是非太明並不是好事,學問越好,知識越博,都是自找麻煩,人生是非常痛苦的,不如兩忘而化其道
善也不住,惡也不住,把是非善惡毀譽都掉, 那就可以相忘於江湖,相忘於天地了,也沒有覺得人生不人生,連生死都忘了。

夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。
這就是莊子參透了生死以後所講的道理。這裡有一個大問題,我們多次提到威脅人生的最大問題,就是生死問題。修道的人,其他各種宗教,想盡辦法來解決生死問題,中國文化中儒家道家不解決生死問題,它是以不解決為解決,等於禪宗的以無門為法門。換句話說,為什麼要討厭活著呢?死了以後究竟好不好?死了以後,如果覺得比活著還麻煩,那時想活著就來不及了。同時也可以講,何必要怕死呢?如果真要死的時候,很自然就走嘛。我們怕死,是怕死後比現在差,萬一比現在好,那不是後悔現在的笨嗎?

 夫大塊載我以形大塊就是宇宙,進一步講就是地球就是天地,載我,就是這個大地載我。大地對我們非常好,我們無法報答它,所以老子說,人法地, 就要我們效法大地。人如何效法大地呢?人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物,替我們承擔了一切,我們生命的成長,全賴大地來維持。吃的是大地長的,穿的是大地生的,所有一切日用所需,無一不得之於大地。可是,我們回報它的是什麼?只不過是死後一把又髒又臭的腐爛掉的膿血和敗壞了的朽骨頭罷了。人活著時,不管三七二十一,將所有不要的東西,大便,小便,口水等等亂七八糟地丟給大地,而大地毫無怨言,不但生生不息滋長了萬物,而且還承載了一切萬物的罪過。所以我們人生在世,就要效法大地這種大公無私、無所不包的偉大精神。

但是天地給了我們一個人形的生命,就是要我們忙忙碌碌,不忙碌就不叫生命,不但人是如此,任何蚊蟲螞蟻等,都是勞碌過一生。所以在中國文學就有一個典故叫
勞生。天地很公平,讓我們勞碌了一生,總要讓我們休息一下,佚我以老,人生總要老,老了是讓你休息,你不要老不肯休息。死呢?是請長假回去休息,完全退休,所以要死就快點死。生老病死在老莊道家看來,是很自然的,是生命的各個階段。而後世修長生不死神仙之術的道家,不同於此,它是要跳出生老病死的範圍。
善吾生者,乃所以善吾死也。這是一個重要的結論。
一個人真正認清了生命的價值,生命的意義,生命的方向,所以善於活著的,才能懂得善於死亡,善於回去。這是一個大學問。這就是中國文化中代表老莊的道家,不代表後來的道家,乃至儒家孔孟的思想。子路問到生死問題,孔子說:未知生,焉知死。死了到哪裡去,孔子不答覆子路。孔子不是不懂,它的道理同《莊子》善吾生者,乃所以善吾死也是一樣的。換句話說,莊子把所有人類都罵完了,沒有一個活著的人對自己人生認清楚了的,活著時都是莫名其妙。用佛家的解釋就是靠著因緣,撞到哪裡活到哪裡,自己做不了主。真正善吾生者就是得道的人,自己能做主,所以才能 善吾死也。

作者:南懷瑾 文章來源:網路
http://www.yshin.com/Article/fenleijingdian/200701/2001.html

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