第十三座   應無所住而生其心

 

諸同學,「應無所住,而生其心」這兩句經,是《金剛經》中最緊要的關節。今略說之。《金剛經》是實相般若,佛為發大乘者說,為發最上乘者說,可以開學人的大智慧。然全部《金剛經》,都是破相顯體。「應無所住,而生其心」兩句,乃體用並顯。云何體用?應無所住是體,而生其心是用。用不離體,體不離用。應無所住,既不著有;而生其心,亦不落無,方是金剛本旨。所以六祖聞此二句,立時悟道,然則六祖何以一聞便悟?當知六祖乃肉身菩薩,早已見性。何以故?試看六祖偈語:「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃。」五祖於此偈語,如六祖已悟無住本性之體,而未明生心起用之妙,故令三更入室,傳經至「應無所住,而生其心」二句,六祖大悟體用周不二之理,後來即依此教化學人,大振宗風,可見這兩句經,非常重要。望大家特別注意!

 

應無所住,就是一切不住,若能一切不住,即是實相境界。既悟實相無相,一無所得,還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住;若執著無住,又落於偏空。何以故?當知真空不空。云何不空?空寂靈知,起用自見。用云何起?依般若智而生其心,即是起用。云何生心?即生吾人本具之妙明真心,就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心,如是等心,皆是無所住而生之心,便是真心、清淨心,亦即是佛心;而眾生所生之心,乃貪心、我執心、貢高心、差別心,乃至八萬四千煩惱心,如是等心,皆是有所住而生之心,便是妄心、業識心,亦即是眾生心。所以者何?因眾生處處著相,相多故心亦多,心多即不能清淨;心不清淨,即不能悟得實相真心,故學佛人欲悟實相真心,即要放下一切,則一切不住,真心自見,即是道心。道從心生, 心由道見。請到究竟,這一個道字,也不可說,所謂「言語道斷,心行路絕。」此理微妙,初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相,離念即是真心,故說應無所住。佛又要人領悟起用之妙,故又方便說而生其心。「應無所住,而生其心」二句,看來似覺矛盾,其實就是如是。

 

諸同學,既知應無所住,即是實相菩提,亦即法身佛之境界,卻不要去覓此實相,覓此法身佛,覓即不是。何以故?實相無相,不可覓故;放下便是,動念皆非,一起覓心,便成妄想。當知此實相境界,非諸佛獨有,我等亦本自具足。所以者何?佛與眾生,本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照,一念不生,則如如不動,萬物同體,即是實相之無住真心。如一念微動,即是有所住;有所住,即非實相。所以古德云:「一念不生全體現,六根纔動被雲遮。大家修持不能相應者,因有所住,故有所求;有住有求,便是自加捆縛,豈能自見本性?

 

大家現在修的心地法門,須將「應無所住而生其心」之道理認清,要明白這兩句經的體用,必先立具體,然後才能起其用。體云何立?將一切有求、有住之心放下便立。因一切放下,妄心自息;妄心息,則無住真心自然現前。但是大家明知放下是好,而總不能放下者何故?蓋吾人業識太深,放下不易,因為放下不易,故又要從降伏其心下手。殊不知一切無住,便是降伏。若另求降伏,便是頭上安頭,果能一切無住,即得實相本體。依實相本體,而「住無所住,生無所生」即是依體起用。

 

佛與眾生之分,只在覺與不覺,慈悲與不慈悲。覺則即相離相,一切不住,故名曰佛;不覺,則見境生心,一切皆住,故名眾生。慈悲,則平等為懷,萬物一體,即名曰佛;不慈悲,則貪瞋癡慢,煩惱叢生,即名眾生。然覺與不覺,乃體上之分;慈悲與不慈悲,乃用上之別。體用不二,皆是一心,若能轉惡心為善心,即是佛心。放六祖云:「一念平直,眾生是佛。

 

諸同學,佛有三身,當知吾人亦有三身,所謂法身、報身、化身。其實三身即是一身,無所住是法身;生其心是報身與化身。所以者何?一切不住時,空寂靈知之真心,偏滿虛空,即是法身。生其心時,善心生,得善報;惡心生,得惡報,此時之心,即是報身。一念思量,種種變化,思邪化地獄,思善化天堂,此時之心,即是化身。大家明白此理,就要時時在無住生心上用功。心如虛空,而不存虛空之量;度盡一切,而不著一切之相。所謂「隨緣不變,不變隨緣」。不變即是無所住,隨緣即是生其心。

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