一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚，悟與迷只在一念之間。
俗話說：「樂觀的人像太陽，走到哪裡，哪裡亮。悲觀的人像月亮，初一十五不一樣，」但其實，不管是，樂觀也好，還是悲觀也罷，往往都容易走極端。樂觀的人有時候會陷入盲目樂觀，而悲觀的人又容易陷入盲目悲觀。
那怎樣才是最好的呢？孔子在評論《詩經》的時候，有一句說得非常好：「樂而不淫，哀而不傷。」做人也一樣，中正平和的狀態是最好的。這個道理人人都懂，但是實際操作起來，那個度卻很難把握。為什麼會是這樣呢？這跟孔子一貫主張「民可使由之，不可使知之。」有關。也就是說：「你只管按照聖人說的去做就可以，不用問為什麼？」孔子在這裡也是有一番良苦用心的，也不完全是愚民思想。他說的道理肯定沒問題，大部分都是對的，但是到了操作層面，總感覺跟自己的內心隔著一層，因為他本身就沒給咱說透嘛。
這一點，禪宗就做得非常好。禪宗講「成佛」，但是不是說讓人人都去當和尚。他這個「成佛」，拋開宗教的意義，也可以理解為讓自己成就自己。禪宗六祖說：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。」他又說：「自悟自修自性功德，是真皈依。」他在這裡明確告訴我們，修禪其實就是修行。
我們的人生何嘗不是一場修行呢？怎樣才算是真修行呢？就是「自悟自修自性功德。」禪宗認為我們每個人都是自性具足的，也就是說我們每個人都有和聖人一樣無差別的智慧。為什麼聖人遇到事情總能遊刃有餘很好地處理，我們總會有力不從心的感覺呢？原因是我們的「自性」迷失了。所以說「明心見性」很關鍵。關於「明心見性」的學說，禪宗六祖在《壇經》裡面講得很清楚，我們一起來學一下。
1、一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。
釋義：我們的自性就如一盞燈，當它顯現的時候，內心一切執念、妄念、不明，都會一掃而空。當開悟的那一刻，不再迷惑，一切變得豁然開朗。
2、一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
釋義：世間萬事萬物，就像硬幣的一體兩面，都是一而二，二而一，既對立又統一的關係。如果我們明了了這一點，又能在二者之間自由穿梭毫無停滯，那麼我們的心就可以稱得上是通達無礙了。這樣就能獲得無上般若智慧。
3、菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。
釋義：我們的本心，它原本是清淨虛空的，具有觀照一切的菩提智慧。如果我們能用此心來觀照世間一切人事和物象，就能達到自性圓滿的境界，也就是「直了成佛」。
4、凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
釋義：佛性人人具足，凡夫也可以是佛，煩惱當中蘊含著菩提智慧。前一念迷惑，就是凡人，後一念覺悟就是佛。前一念執著於事物表象，很煩惱；後一念大徹大悟，從事物表象中跳脫了出來，達到了超凡脫塵的境界，這就是無上菩提智慧。
5、外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。
釋義：不被事物表象所迷惑就是禪，內心常清靜不慌亂就是定。不因外在的事物而心生執念，不因外在的事物擾亂內心的安定平和，這樣就達到了「外禪內定」的境界，即就是禪定。
6、不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。
釋義：佛性人人具足，關鍵在於是否開悟，不覺悟時佛也是眾生，一念覺悟了眾生就是佛。
7、前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。
釋義：前念後念，念念不斷，如流水一般毫無停滯，這是我們本心原有的樣子。這樣用心覺知每一個當下，就是佛性的體現。萬事萬物的表象，我們都可以用心去觀照，如果此心因此不停留於事物表象，一如它清靜虛空的本來面目，就是佛性。
8、若欲修行，在家亦得，不由在寺。
釋義：俗話說，「大隱隱於世，小隱隱於山」，真正修行的人，不受時間、場所和形式的拘束，隨時隨地，時時處處都可以是修行，都可以悟道。
9、自心常生智慧，不離自性，即是福田。
釋義：所謂，「朝聞道，夕死可矣」，回歸每一個當下，心心念念不離自性，快樂幸福就在其中。
10、自悟自修自性功德，是真皈依。
釋義：人生就是一場修行，不管是颳風下雨還是艷陽高照，我們都能坦然面對，不讓自性迷失，就是功德無量。以悟道者的心態、行者的執行力去把握每一個當下，就是真皈依。
禪宗到了六祖慧能這裡，才真正實現了本土化，所以六祖實際上是中國禪宗的開創者。他大開「見性成佛」，即：「不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛」這樣的頓教法門。不但簡化了成佛的路徑，而且直指人心，讓修行佛法更加方便易行。此後，禪宗才得以蓬勃發展，並對中國文化產生了非常深遠的影響。
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