佛陀在成道日，究竟證悟了什麼？
當年在菩提樹下打坐，發誓要找到他所尋求的東西，在第49天早上明心而悟道。成佛後的釋迦牟尼已被尊稱爲佛陀，意思是大徹大悟的人。但你知道嗎，佛陀當時究竟，悟到了什麼，今天小編，就來和大家分享一下。
佛陀，在成道日，究竟證悟了什麼，又對世人說了什麼？佛陀，在成道日當天所證悟的內容可以將之歸納爲五點：
一、時間的超越集過去、現在、未來。三世都存於當下的一念之間，具足了三千大千，過去、現在、未來，並不是截然不同的三個階段，時光流年被一條細長的環鎖綿綿密密的連綴在一起，原來無始無終的時間，是在當下的一念一念之中，已具足了三千大千的風光霽月，佛陀的修證已經超越了時間的限制，佛的法身存在於一切時間中。空間的超越，佛陀感受到遠近的世界，慢慢的向他靠攏而來，山河大地在他的眼前散發出五彩的光芒，過去誤會的現在轉變成了清淨。過去醜陋的現在是多麼美好，過去黑暗的現在從青山的碧翠中呈現出一片光明。
二、佛陀體悟到了，佛性真如從溪澗的涓流裡證驗了無我的真諦，感受到了生命的永恆，世界的遠近對佛陀好像已經沒有了障礙，佛陀所覺悟的已經超越了空間的有限性，遍於一切之處。
三、生死的超越佛陀覺悟。世間上的煩惱不如意生生死死只是假名而已，生死無非假象。衆生隨著業力在生死之流中，生了又死，死了又生，常人不知信以爲實，其實生死不是兩個而是同一件，是表面上看起來生命的誕生，有種種的形相種種的歡喜。生命的隕落有種種的傷感，種種的悲哀。如果以悟者的心智去觀察那麼一切皆爲虛妄，死亡只不過如同舊屋殘破剝落，搬了新家而已。身體好比房子，損壞了就換一個好身體，如是而已。事實上生就是死、死就是生。生並非真正的生，死也並非真正的死。吾人之所以貪生厭死，乃「我執」在作祟，一旦有了「我執」，世間上的紛擾動亂，痛苦就如影隨形般逼迫而來，去除了「我執」，生即是死，死即是生，生死一如，表裡不異，當下，就能得大解脫，獲大自在。
佛陀此時照見五蘊皆空，除去我執，證得我空，因此能夠度一切苦厄，超脫生死輪迴。
四、自他的超越。佛陀覺悟到，我和一切的人類萬物原來沒有差別，衆生平等，皆可成佛。發出震撼古今的宣言，奇哉奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。
五、佛陀領悟到了大道的源頭，宇宙一切衆生生命智慧的源頭，明一切種智對任何問題，徹底圓融無障礙。他明白了每一個衆生生命形態的前身，後世，知道他們過去造了什麼業，因了什麼業，導致現在的生命形態的果報，他能徹知全宇宙的衆生，時時刻刻每個剎那的心念，能遍入每個衆生心中感知，他們的喜怒哀樂一剎那間了了分明，佛陀徹底清楚明白全宇宙，衆生山河大地，日月星辰，植物花草六道衆生，一切存在的形式的起源，都來自於最初宇宙生命的起源，即是如來藏！在如來藏裡邊，本來沒有生死沒有煩惱沒有悲歡離合，沒有生死輪迴，沒有善惡，沒有對錯，沒有黑白，沒有大小，沒有因爲我他之分，沒有我的存在，沒有遠近，沒有現在過去未來，沒有一切分別心和分別的概念，它就是絕對，他就是真理，它是永恆他常住不滅，他不一不異，他不來不去，他一直在那裡，衆生正是由於最初一念顛倒無明，故而又山河大地日月星辰，以及各種生命層次開始誕生，以及不知道怎麼回歸當初生命源頭「如來藏」，才會產生各種，執著造各種業。繼續承受各種苦果樂果或好或壞，輪迴不息。
此時此刻佛陀的心頭格外平靜，一股無言的大悲心升起，正因爲他洞察全宇宙所有的生命都在無奈的輪迴，承受各種苦難，帶著各種執著不能解脫，佛陀的覺悟可以說是突破了一切的生活，超越了一切的煩惱，心中如同大圓鏡徹照宇宙的一切，如如不動，證得到了無上正等正覺成爲全宇宙至尊的佛陀，那麼佛陀在證悟之後，爲什麼沒有馬上道出他所證悟的內容，而是選擇保持沉默呢？因爲佛陀證悟佛果之後發現自己證悟的境界，宛如無上甘露不可思議，遠離四邊八方超越一切二元對立，獲得光明大自在，無爲法和圓滿大法界的究竟境界，而是人的思維言行以及所處的環境都屬於有爲法。纏縛於生死，沒有遠離二元對立，所以對佛法無法理解，更難以通達。於是佛陀在49日之內保持沉默，在自證的殊勝境界中安住，這是不是意味著佛陀不夠慈悲呢？當然不是，佛陀在證悟後49天沒有傳達。是爲了讓衆生懂得，佛法的無比殊勝，稀有難得生起虔敬珍重之心，這樣才能夠領受佛法，這正是佛陀大慈悲和大智慧的體現。
在這49天中，佛陀默默加持了當時印度最受崇敬的天神大梵天和帝釋天，在佛陀的加持大梵天對佛陀生起了景仰之心，萌生了祈請佛陀爲衆生傳法的強烈願望，於是帶領無數天人眷屬，向佛陀祈請，但佛陀沒有應允，於是大梵天邀請帝釋天一同前來，帝釋天也帶領無數眷屬前來，至誠祈請。這時佛陀才答應傳法，而對於傳法的地點，佛陀選擇了深具加持力和功德的聖地，過去諸佛初轉法輪之處鹿野苑。佛陀在證悟之前，曾有兩位外道的老師，佛陀本想先爲他們傳法，但二人證實已經去世，於是佛陀找到了陳喬如等五位行者。這五人不僅與佛陀宿緣深厚，也是當時根器最好的人，佛陀來到鹿野苑，找到五人開始了他的第一次傳法。
這就是初轉法輪，而接受傳法的五人也被後世稱作了五比丘，初轉法輪的內容是四聖諦，即苦諦、集諦、滅諦、道諦，諦定義就是真理的意思，苦諦和集諦是相對真理，滅諦和道諦是絕對真理，苦諦和集諦是屬於輪迴，滅諦和道諦是屬於涅盤，四聖諦首先從苦諦開始，爲什麼要從苦諦開始呢？因爲佛陀已經證悟，凡夫還在輪迴，二者之間唯一能夠溝通的只有「苦」，對於凡夫來說，苦是真實存在無法逃避的，就像一個人在做夢時，對於她來說沒有甦醒之前，一切夢境都是真實的，六道衆生都離不開苦，只是感受的層次不一樣，地獄，餓鬼，畜生三惡道衆生，感受的是苦苦，天道衆生感受的是行苦，人道衆生感受的是壞苦，但同時也有苦苦，和行苦，只是壞苦比較明顯而已，衆生之所以沉溺苦海不能自拔，不是因爲運氣不好，也不是因爲上天不公，而是，因爲苦有因和緣，這就是集諦，所謂「集」是指很多因素的集合，比如說基督教認爲痛苦來自上帝的懲罰，這就不是集，因爲上帝只有一個，集是指痛苦來自無始以來無量因緣的和合，集諦之母是「無明」，集諦之父是「我執」，二者結合產生了八萬四千種煩惱，製造了各種各樣的業，導致了無數痛苦，苦諦是果，不能改變，只能接受。所以佛陀開示五比丘說「苦諦應知」，要想遠離痛苦，就要斷除集諦稱爲「集諦應斷」，比如我們想要消除黑煙，必須熄滅火焰，因爲煙的根源是火。滅諦是指苦諦消失後的涅盤境界，並且明白了滅諦的美好和圓滿，衆生才會勇猛精進的實修道諦。
所以佛陀接著說了「滅諦應證」的道理，道諦從資糧道開始先受皈依，然後修持出離心，發起菩提心，逐步進入加行道，再深入見道、修道、無學道這就是「道諦應依」的道理，佛陀總共對五比丘宣講了三次四聖諦，第一次是闡釋四聖諦的本質，此是苦逼破性，此是集，招感性，此是道，可修性，此是滅，可證性。第二次解說了四聖諦的修持方法：此是苦，汝應知，此是集，汝應斷，此是道，汝應修，此是滅，如應證。第三次講述了四聖諦的成就：此是苦，我已知，不復更知，此是集，我已斷，不復更斷，此是道，我已修，不復更修，此是滅，我已證，不復更證。這三次宣講相當於「基」「道」「果」的層次，五比丘聽聞後先後獲得了阿羅漢果位，並成立了最初的僧團，從那以後世間便有了，佛、法、僧三寶。
了解了佛陀證悟的過程，能與佛陀的指引正確修行，是多麼幸運的一件事。佛法，不是輕易得來的，不是天啟更非神授，而是佛陀用他的生命實踐，歷經種種難行苦行從無數挫敗中上下求索而來，我們真正生起求道之心，就會感恩佛陀的智慧慈悲，才能體會佛法的珍貴難得。
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