為什麼稱為成佛的法華
《楞嚴經》中，佛問阿難，你為什麼要頓捨世間深重恩愛，跟我出家修行？就是問他的因地心是什麼呢？同樣這句話，我們也自問一下，你學佛、求佛是為了什麼？如果不是為了成佛，是為了種種人道、天道的福報，或者修阿羅漢、辟支佛，為自己脫離三界六道的輪迴。那麼，《法華經》告訴你，那不是佛法；就連藏教、通教、別教這些發大心的菩薩所修行法門都屬於佛法中的菩提邪。那真正的佛法是什麼？《法華經》說，「如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘」。但以一佛乘，就是唯一的佛乘，就是因地心與果地覺一致（先明心見性，再悟後進修），就是即開即示、即悟即入；就是如來藏、一心三藏；就是如是我聞；就是天地萬法惟一人一念之所變現的道理。感興趣的同修看前期文章（每個人都在這個世界活著，每個人都不認識這個世界）。為什麼稱為成佛的法華？在今天分享的經文中，佛更直接。他以打井為喻，比喻在沒有讀到《法華經》的時候，我們什麼時候成佛，遙遙無期；當開始受持《法華經》了，成佛指日可待。你在明白一心三藏之前，以前受持的《金剛經》、《阿彌陀經》、《地藏經》啊，它雖然是真實相，你並不懂。你所理解的那種真實相不是真實相。你在圓融圓滿圓通這個世界的實相以後，大光明中誰非誰呢？《金剛經》就是《地藏經》，《地藏經》就是《法華經》。
其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人，得近阿耨多羅三藐三菩提。
藥王，譬如有人渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見干土，知水尚遠；施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。菩薩亦復如是，若未聞未解，未能修習是法華經者，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠；若得聞解，思惟修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提皆屬此經，此經開方便門，示真實相。是法華經藏，深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩，而為開示。
《法華經》——法師品
這是打比方。打井的話，挖出乾泥巴你知道還早呢！什麼時候見水還是個未知數。看到濕泥巴，哦！快了。這是比喻在沒有讀到《法華經》的時候，他什麼時候成佛，遙遙無期；當開始受持《法華經》了，成佛指日可待。這裡的「高原」是比喻我們的煩惱身、煩惱心、煩惱習氣；「穿鑿」，比喻修種種法門；「猶見干土」是表那些不究竟的果位——人天福報啊、小乘阿羅漢果位啊、通教藏教菩薩果位啊等等。
「知水尚遠」：這個「水」是指究竟圓滿之佛；見到「濕土」，是表從圓教初信位菩薩到等覺位菩薩，都是「濕土」。見「濕土」，你即已明心見性，即已進入佛土。「知水必近」，你知道成圓滿佛已經快了。在《法華經》裡為了照顧到中下等根機之人，不妨以種種方便之法來引導，這叫「開方便門」。前面打了種種的譬喻那都是開方便門，明白了「如來藏」的道理，以前一切方便皆是一個真實。在明白「一心三藏」之前，以前的《金剛經》、《阿彌陀經》、《地藏經》啊，它雖然是真實相，你並不懂。你所理解的那種真實相不是真實相。
「是法華經藏，深固幽遠，無人能到。今佛教化，成就菩薩，而為開示」：深固幽遠，「深」是深藏。我們可以從時間上，過去、現在、未來，從縱向來觀照「深」；從空間上東南西北上下十方，從橫向上來觀照「固」。即表述萬法一體，誰能破壞它啊？第二，也表眾生在迷中，他沒有辦法攻開這個堅固的堡壘。「幽遠」是表《法華》之妙義，非智而不能解。「幽」，它既是存在，而又不可捉摸。「遠」是表凡夫執著的心與本來的智慧相隔，一念相隔如萬重山。「無人能到」：若無佛指點，就沒有一個人能到達這種境界。
「今佛教化，成就菩薩，而為開示」：怎麼叫「開」？因為我們本來就是。佛不「開」，我們就是「固」，就是「幽」，就是「遠」。佛一「開」是不是就明白現前了？當下就是啊！一「開」就「示」——因為現成啊！一「示」，哎呀，我們就是佛啊！是不是就「悟」了？悟了當下是不是就是「入」啊？這裡仍然要回顧到佛在〈方便品〉所講：「諸佛世尊，惟以一大事因緣故，出現於世」—— 開、示、悟、入佛知佛見。即開即示，即悟即入。
藥王，若有菩薩聞是法華經，驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經，驚疑怖畏，當知是為増上慢者。
懷疑、害怕、不敢相信，這說明根機比較淺。剛入修行位的修行人，叫「新發意菩薩」。「增上慢者，未證謂證」，他以為成就了,「哪還有什麼《法華經》吶？還有什麼佛好成啊？我就已經是佛了。」前者「新發意菩薩」他屬於「煩惱障」；後者增上慢聲聞人屬於「所知障」。有些人雖然沒有證果，但也一知半解，自以為是，也叫「所知障」。相對而言，新發意的菩薩好教化一些。因為他沒有「所知障」，好引導。
自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。
完整講義請查看印廣門清法師《法華經》《楞嚴經》講義及視頻！阿彌陀佛！
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