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若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。 

佛已經沒有「我執」、「我見」了,佛是「無我」的,這才是真佛。偈言:「若以色見我,」假使你想以色相見我(佛),以為見到三十二相的色身就是佛,那只不過是你眼睛看見的色法,「色身」而已。「以音聲求我。」你以為聲音說法的就是佛,想以聲音求見佛。「是人行邪道,不能見如來。」這句話是釋迦如來在金剛經的法會上親口斥責著相的凡夫。我們看見佛就要頂禮膜拜,讚嘆。如來說法,我們聽不到,自己還在深切的感到遺憾。這裏怎麼會說:以色相見佛,以聲音求佛,就會受到佛的訶責:「是人行邪道,不能見如來。」呢?就會走上邪道呢?現在我們來分析這個道理,你就會明白為什麼佛會這麼說的原因了。

這裏所講的佛是法身如來,你怎麼能「在色相化身應身上見,在聲音上求。」呢?

所以佛才會斥責說:「是人行邪道,不能見如來。」說你走上了邪道。

金剛經一開始,就叫我們不要著相,一再的說「不要著相」,到了第四分,叫我們行施不要著「六塵」,「不住色布施,不住聲香味觸法布施。」到了第十分,就要我們「應無所住而生其心。」「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心。」色聲香味觸法是「六塵」的境界。

六種境界,這怎麼會叫做「塵」呢?「塵」者染污義,他能染污我們的真心。佛的法身,他是「實相理體」,他是個清淨的法身,你「以色見」是個「色塵」,你「以音聲求」是個「聲塵」。

你想在「六塵」境界上見到佛,你怎麼能見到呢?你還不知道這個錯誤,你還想在「色塵」裡面找一個佛,在「聲塵」裡面求一個佛,這不等於在行邪道嗎?

在權教大乘裏,始教的法相宗,也講轉八識成四智而成佛的呀!法身如來是以「智慧」為「體」,是個智慧境界。你要把八個識,通通轉染成淨,才成就四個智。轉前五識,為成所作智,轉第六分別意識成為妙觀察智,轉第七末那識,為平等性智,轉第八阿賴耶識為大圓鏡智,這是權教大乘的法相宗所修的。

四智,指四種智慧,佛果之四智,全稱四種心品。為唯識宗所立,即將有漏之第八識、第七識、第六識及前五識轉變為四種無漏智,即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

從這裏你就可以看出,你怎麼能在「六塵」裏面找到佛呢?這不等於在「行邪道」嗎?如果你想在色相來見佛,以音聲來求見佛,那麼,你一天到晚,走的都是凡夫道,因為凡夫是依著六根生六識念念攀緣六塵的,這一定要清楚明白

你「不應當住著六塵來行布施」,你「不應當住著六塵來生心」,你「應無所住,而生其心。」你怎麼都沒有記住這個道理呢?到現在你求佛見佛,還是離不開「六塵境界」,這不是走上了「邪道」又是什麼呢?金剛經講到第二十六分,把這個偈頌「是人行邪道」的道理解釋清楚了。 

再總結一下這個義理,這部金剛經說「空」,說到第二十六分為止。「空」些什麼呢?「空」「我等四相」,把外面的「六塵」「空掉」不去住著;也把心內的「我見、人見、眾生見、壽者見」都「空掉」,不生住著;一直空到這一分這裏為止。

前面第五分佛問須菩提:「可以身相見如來不?」須菩提答:「不可以身相見如來」,到了十三分佛又問,「可以三十二相見如來不?」須菩提又說「不可以三十二相得見如來」。這樣一說再說,到了二十六分,再次的解釋,你不可以色相見佛,不可以音聲求佛。前面第七分佛問:「如來有所說法不?」須菩提答:「如來無有定法可說」。在二十一分如來又說,要是你著相,說如來有所說法,你不是讚嘆佛而是在毀謗佛。現在二十六分,佛又說你不能以色相見佛,你不能以音聲求佛。何以故?因為那是「色塵境界」,那是「聲塵境界」,在「六塵境界」上,你又怎麼能見到佛,求到佛呢?這偈頌就是總結這些道理。 

我們再研究,須菩提的答詞。前面如來所問,須菩提都答得很對,「不可以色身見如來」,也「不可以三十二相見如來」,如來說法沒有定法可說,如來說法無法可說,他都答得很對。怎麼到了二十六分須菩提回答說:「可以三十二相觀如來」呢?這個道理,就是順著如來過去的開示,應當以三十二相來觀想如來,就像他前面答覆世尊所問:「有人以七寶布施,所得的福德多不多呢?」答曰:「甚多。世尊!」這是順著如來的語氣答的,他自己並不是不明白這個道理。等到了如來一說不對,指出你「要是以三十二相觀如來,轉輪聖王即是如來。」這時他才發現答錯了所以馬上改過口氣說:「以我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」所以這段經文,看起來須菩提答覆如來所問的,好像有點自相矛盾,出爾反爾,好像不能表現須菩提被稱為「解空第一」的機智、靈巧反映。實際上不是的,前面是須菩提順著如來的語氣回答的,答錯了,一經如來指出不對,他馬上就改過語氣,並不是他不知道這個道理,這是一種解釋。

【《金剛經》裡面講到,不能以相見我,世尊不是說:說如果以相好認為就是如來的話,那轉輪聖王就是如來,但是實際上轉輪聖王只是人間的一個聖帝而已。所以由這點來講雖然是三十二相,它還是有差別的。說「分明了」,就是說佛陀的三十二相,要比轉輪聖王的要更加地清晰、分明和莊嚴;再一個就是從世出世間的差別上,佛陀的三十二相,他雖然有這個三十二相,但是他並不執著這個相好,也就是他是隨著智慧的觀照,而具足了這個圓滿的三十二相。但是,轉輪聖王就是隨著福報而執著這三十二相,隨著世間走的。所以也許他就具足了這個三十二相的時候,看看鏡子,覺得自己非常莊嚴。這是兩種境界,一個是智慧的相應;一個是福報的貪著。這就是我們說的轉輪聖王。

由中可見真正的學佛人,最後一定是追求從智慧而得解脫,超越了所謂的這種福報的圍繞。因為特別是在咱們世間來講的話,你真正具足福報,當然我們有時候也有一些行者會追求福報,這也無可厚非。可是大家不要忘了,福報一定要建立在有智慧的觀照上面,再來追求福報,是為了更好地自利利他,特別是為了弘法利生的事業中,具足這個福報那是正確的。那麼如果去貪婪這個福報的時候呢,這有可能就會障道。所以你看我們佛門有一句話叫做「富貴修道難,貧窮佈施難」。這個富貴修道就比較有障礙重重了,因為他都在享受這些福報無暇修道。】

第二種解釋呢?須菩提是權巧方便,請佛說法的,所以他才答說:「可以三十二相觀如來。」以便請如來糾正這個錯誤。好教我們這些初發心的人聽,叫我們不要執著「三十二相」是佛的真相,你要是執著三十二相就是如來,那轉輪聖王不是也有三十二相嗎?那轉輪聖王不也就是如來了嗎?可是轉輪聖王,還是個凡夫呀!

須菩提不這麼假裝糊塗,如來就不會這麼樣的喝斥,所以須菩提是為了度眾生的方便,裝著不明白,等到如來呵斥說不對,他馬上改過語氣說:「如我解佛所說義,不可以三十二相觀如來。」這是須菩提為了讓眾生不去執著「三十二相」就是如來的真相,而方便推演酬唱的,這是第二種解釋。這並不是須菩提所答前後矛盾,出爾反爾的解釋。心印疏上說,金剛經講到第二十六分為止,在二十六分之前通通是講「妙有」,「妙有不有」,故於「真空」而「現有」,到了第二十七分以後,一直到完都是講「真空」。

「真空不空」,故於「妙有」而「現空」。這是更深進一層的解釋。淺顯一點的解釋是,前面第二十六分以前所講的,完全是「真空」的道理,到了第二十七分以後,才講「妙有」的道理,再把他融合起來,「真空不空,即是妙有」;「妙有不有,即是真空」。在「真空」境上則「無所住著」,「離一切相」。在「妙有」境上,則不捨離,莊嚴成佛因地,發菩提心廣修六度萬行。

因此講到第二十六分又恐怕你們執著了一個「豁達空」,我(道源長老自稱)一再的注意這個事情,所以處處告訴你們、提醒你們。金剛經並沒有說過「豁達空」,也沒有說過「惡取空」,也沒有說過「斷滅空」。他講「空」有用意,是要你遠離「我相、人相、眾生相、壽者相。」的執著,這才是「真空離相」的真義。

「真空不空,即是妙有」,「妙有不有,故無所取著,即是真空」,要我們依著這樣的道理,而生起信心,解悟其理,用功修行。而且處處較量「受持讀誦」金剛經「為他解說」金剛經的福德,目的還是在提醒我們,不可落入「豁達空」、「惡取空」、「斷滅空」裏面。下面第二十七分以後,就要講「妙有」的道理,你們要好好的深入研究,才不會落入「偏空」、「偏有」的任何一邊,這樣才不會修錯了方向。

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