若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
佛已經沒有「我執」、「我見」了，佛是「無我」的，這才是真佛。偈言：「若以色見我，」假使你想以色相見我（佛），以為見到三十二相的色身就是佛，那只不過是你眼睛看見的色法，「色身」而已。「以音聲求我。」你以為聲音說法的就是佛，想以聲音求見佛。「是人行邪道，不能見如來。」這句話是釋迦如來在金剛經的法會上親口斥責著相的凡夫。我們看見佛就要頂禮膜拜，讚嘆。如來說法，我們聽不到，自己還在深切的感到遺憾。這裏怎麼會說：以色相見佛，以聲音求佛，就會受到佛的訶責：「是人行邪道，不能見如來。」呢？就會走上邪道呢？現在我們來分析這個道理，你就會明白為什麼佛會這麼說的原因了。
這裏所講的佛是「法身如來」，你怎麼能「在色相（化身、應身）上見，在聲音上求。」呢？
所以佛才會斥責說：「是人行邪道，不能見如來。」說你走上了邪道。
金剛經一開始，就叫我們不要著相，一再的說「不要著相」，到了第四分，叫我們行施不要著「六塵」，「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」到了第十分，就要我們「應無所住而生其心。」「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」色聲香味觸法是「六塵」的境界。
六種境界，這怎麼會叫做「塵」呢？「塵」者染污義，他能染污我們的真心。佛的法身，他是「實相理體」，他是個清淨的法身，你「以色見」是個「色塵」，你「以音聲求」是個「聲塵」。
你想在「六塵」境界上見到佛，你怎麼能見到呢？你還不知道這個錯誤，你還想在「色塵」裡面找一個佛，在「聲塵」裡面求一個佛，這不等於在行邪道嗎？
在權教大乘裏，始教的法相宗，也講轉八識成四智而成佛的呀！法身如來是以「智慧」為「體」，是個智慧境界。你要把八個識，通通轉染成淨，才成就四個智。轉前五識，為成所作智，轉第六分別意識成為妙觀察智，轉第七末那識，為平等性智，轉第八阿賴耶識為大圓鏡智，這是權教大乘的法相宗所修的。
【四智，指四種智慧，佛果之四智，全稱四種心品。為唯識宗所立，即將有漏之第八識、第七識、第六識及前五識轉變為四種無漏智，即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。】
從這裏你就可以看出，你怎麼能在「六塵」裏面找到佛呢？這不等於在「行邪道」嗎？如果你想在色相來見佛，以音聲來求見佛，那麼，你一天到晚，走的都是凡夫道，因為凡夫是依著六根生六識，念念攀緣六塵的，這一定要清楚明白。
你「不應當住著六塵來行布施」，你「不應當住著六塵來生心」，你「應無所住，而生其心。」你怎麼都沒有記住這個道理呢？到現在你求佛見佛，還是離不開「六塵境界」，這不是走上了「邪道」又是什麼呢？金剛經講到第二十六分，把這個偈頌「是人行邪道」的道理解釋清楚了。
再總結一下這個義理，這部金剛經說「空」，說到第二十六分為止。「空」些什麼呢？「空」「我等四相」，把外面的「六塵」「空掉」不去住著；也把心內的「我見、人見、眾生見、壽者見」都「空掉」，不生住著；一直空到這一分這裏為止。
前面第五分佛問須菩提：「可以身相見如來不？」須菩提答：「不可以身相見如來」，到了十三分佛又問，「可以三十二相見如來不？」須菩提又說「不可以三十二相得見如來」。這樣一說再說，到了二十六分，再次的解釋，你不可以色相見佛，不可以音聲求佛。前面第七分佛問：「如來有所說法不？」須菩提答：「如來無有定法可說」。在二十一分如來又說，要是你著相，說如來有所說法，你不是讚嘆佛而是在毀謗佛。現在二十六分，佛又說你不能以色相見佛，你不能以音聲求佛。何以故？※ 因為那是「色塵境界」，那是「聲塵境界」，在「六塵境界」上，你又怎麼能見到佛，求到佛呢？這偈頌就是總結這些道理。
我們再研究，須菩提的答詞。前面如來所問，須菩提都答得很對，「不可以色身見如來」，也「不可以三十二相見如來」，如來說法沒有定法可說，如來說法無法可說，他都答得很對。怎麼到了二十六分須菩提回答說：「可以三十二相觀如來」呢？這個道理，就是順著如來過去的開示，應當以三十二相來觀想如來，就像他前面答覆世尊所問：「有人以七寶布施，所得的福德多不多呢？」答曰：「甚多。世尊！」這是順著如來的語氣答的，他自己並不是不明白這個道理。等到了如來一說不對，指出你「要是以三十二相觀如來，轉輪聖王即是如來。」這時他才發現答錯了所以馬上改過口氣說：「以我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」所以這段經文，看起來須菩提答覆如來所問的，好像有點自相矛盾，出爾反爾，好像不能表現須菩提被稱為「解空第一」的機智、靈巧反映。實際上不是的，前面是須菩提順著如來的語氣回答的，答錯了，一經如來指出不對，他馬上就改過語氣，並不是他不知道這個道理，這是一種解釋。
【《金剛經》裡面講到，不能以相見我，世尊不是說：說如果以相好認為就是如來的話，那轉輪聖王就是如來，但是實際上轉輪聖王只是人間的一個聖帝而已。所以由這點來講雖然是三十二相，它還是有差別的。說「分明了」，就是說佛陀的三十二相，要比轉輪聖王的要更加地清晰、分明和莊嚴；再一個就是從世出世間的差別上，佛陀的三十二相，他雖然有這個三十二相，但是他並不執著這個相好，也就是他是隨著智慧的觀照，而具足了這個圓滿的三十二相。但是，轉輪聖王就是隨著福報而執著這三十二相，隨著世間走的。所以也許他就具足了這個三十二相的時候，看看鏡子，覺得自己非常莊嚴。這是兩種境界，一個是智慧的相應；一個是福報的貪著。這就是我們說的轉輪聖王。
由中可見真正的學佛人，最後一定是追求從智慧而得解脫，超越了所謂的這種福報的圍繞。因為特別是在咱們世間來講的話，你真正具足福報，當然我們有時候也有一些行者會追求福報，這也無可厚非。可是大家不要忘了，福報一定要建立在有智慧的觀照上面，再來追求福報，是為了更好地自利利他，特別是為了弘法利生的事業中，具足這個福報那是正確的。那麼如果去貪婪這個福報的時候呢，這有可能就會障道。所以你看我們佛門有一句話叫做「富貴修道難，貧窮佈施難」。這個富貴修道就比較有障礙重重了，因為他都在享受這些福報，無暇修道。】
第二種解釋呢？須菩提是權巧方便，請佛說法的，所以他才答說：「可以三十二相觀如來。」以便請如來糾正這個錯誤。好教我們這些初發心的人聽，叫我們不要執著「三十二相」是佛的真相，你要是執著三十二相就是如來，那轉輪聖王不是也有三十二相嗎？那轉輪聖王不也就是如來了嗎？可是轉輪聖王，還是個凡夫呀！
須菩提不這麼假裝糊塗，如來就不會這麼樣的喝斥，所以須菩提是為了度眾生的方便，裝著不明白，等到如來呵斥說不對，他馬上改過語氣說：「如我解佛所說義，不可以三十二相觀如來。」這是須菩提為了讓眾生不去執著「三十二相」就是如來的真相，而方便推演酬唱的，這是第二種解釋。這並不是須菩提所答前後矛盾，出爾反爾的解釋。心印疏上說，金剛經講到第二十六分為止，在二十六分之前通通是講「妙有」，「妙有不有」，故於「真空」而「現有」，到了第二十七分以後，一直到完都是講「真空」。
「真空不空」，故於「妙有」而「現空」。這是更深進一層的解釋。淺顯一點的解釋是，前面第二十六分以前所講的，完全是「真空」的道理，到了第二十七分以後，才講「妙有」的道理，再把他融合起來，「真空不空，即是妙有」；「妙有不有，即是真空」。在「真空」境上則「無所住著」，「離一切相」。在「妙有」境上，則不捨離，莊嚴成佛因地，發菩提心廣修六度萬行。
因此講到第二十六分又恐怕你們執著了一個「豁達空」，我（道源長老自稱）一再的注意這個事情，所以處處告訴你們、提醒你們。金剛經並沒有說過「豁達空」，也沒有說過「惡取空」，也沒有說過「斷滅空」。他講「空」有用意，是要你遠離「我相、人相、眾生相、壽者相。」的執著，這才是「真空離相」的真義。
「真空不空，即是妙有」，「妙有不有，故無所取著，即是真空」，要我們依著這樣的道理，而生起信心，解悟其理，用功修行。而且處處較量「受持讀誦」金剛經「為他解說」金剛經的福德，目的還是在提醒我們，不可落入「豁達空」、「惡取空」、「斷滅空」裏面。下面第二十七分以後，就要講「妙有」的道理，你們要好好的深入研究，才不會落入「偏空」、「偏有」的任何一邊，這樣才不會修錯了方向。
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