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佛說一切法,為度一切心,既無一切心,何用一切法?

這是《金剛經》等般若經典的究竟觀點:從顯現上看,如來所說的一切法,是為了讓我們度越一切分別妄心,在這個層面,法也好、心也好,都是有的;但從本體的角度來看,既沒有心也沒有法,既然沒有心,也就不用法了。

然而,本體和顯現又是不分離的,所以《金剛經》說:如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜……”本體上不成立,但顯現上還是有假立的法。菩薩通達了這點後,雖然在行六度,但他不會住相,這樣才真正成就一切如來正等覺之因。

這裡最關鍵的,就是要理解心或法的顯現,與它們的本體是不二的。

比如這個瓶子,從顯現上講,我們看到的是瓶子;但你進一步瞭解它的本體,物理學家說這是粒子,佛教說這是空性,或說與空性無離無合的法性。

既是瓶子又是粒子,怎麼結合起來理解?既是存在又是不存在,既是有又是無,不矛盾嗎?

其實就是這麼一回事。

我們覺得矛盾,是因為我們的分別念還沒有和那種瞭解事物本質的智慧相應,一旦相應了——或說開悟,也就不矛盾了。為什麼諸佛菩薩的智慧和我們不同,就是因為他們已經相應了一切萬法的自然規律。

相應以後,就瞭解了。你看這個麥克風,不管誰來分析,它的裡裡外外無非是微塵,沒有真實體性;但在顯現上,你又不得不承認它的緣起假合。這就是緣起性空 —— 雖然有顯現,但這個緣起顯現的本體是空;雖然是空的,但可以依緣而起,成立顯現。

釋迦牟尼佛最偉大、最不共的地方,就是他證悟並開示了這個道理。這個道理很奇妙,所以龍猛菩薩說奇哉諸佛微妙法,他這樣贊歎佛陀。

問:既無一切心,何用一切法,那在這種狀態上,就不用佛法了?

索達吉堪布答:對,這是從本質上講的,因為心不存在,所以也談不上用佛法。但在顯現層面是要用的。

問:那我們眾生什麼時候就不用佛法了?

索達吉堪布答:真正證悟的時候。

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