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佛是三覺都圓滿,三覺是什麼?

自覺、覺他、覺行圓滿。

自覺是使自己覺悟,但要斷盡三界內的見思惑和三界外的塵沙無明惑,才能算是達到自覺的地位;覺他是將自己所覺悟的真理傳播給別人,使他人也覺悟;覺行圓滿謂所覺悟的程度,已經達到究竟圓滿的境界。

本覺、始覺、究竟覺。

本覺是一切眾生本來就有的自性清淨心;始覺是本覺被無明蒙蔽之後,又開始漸除無明,漸息妄心,恢復其固有的本覺;究竟覺是終極徹底的覺悟,也就是佛的覺悟。

三覺是什麼? 自覺。所以我們要弘法,你首先就是要自覺,你自己不覺悟,自己還在迷,自己還滿眼睛都是翳,自己還是白內障,都快瞎了,要給別人領路,就一盲引眾盲,而且自己名為說法,實際是放毒,不自覺。

阿羅漢只知道自覺,他就是阿羅漢,佛就呵斥為焦芽敗種。你不自覺而想覺他,你修一些福是可以,所謂的痴福,修一些痴福將來如仰箭射虛空,最後還要掉下來。所以首需要自覺,你才能夠覺他。

覺他,我們修行人最大的目標就是覺他,所以不同於阿羅漢。生極樂世界的人純粹是大乘,《往生論》說二乘種不生,以二乘的種性,只知道求自覺的人,不知道覺他的人,不能往生極樂世界,這個道理有很多念佛的人不明白。

說得很明白,二乘種不生,這是天親菩薩的論,所謂三經一論,《往生論》。覺他,因為覺他,所以才要覺自。不是想我自己怕苦,我要出苦,只是個人打算,個人打算這個心就太小了。

而且覺滿,沒有欠缺。這三個覺都圓滿,這才名之為佛,名為佛陀。我們就曉得,佛就是三覺圓滿的眾生,眾生就是完全在迷,還沒有覺悟的佛。我們從這個概念上說,佛教是無神論,不是有個造物者、有個神,至高無上,他永遠是覺悟的,我們都要靠這個神的加持才能夠生天堂,平等的。

借《心經》說,我們跟佛是平等的,不增不減,在佛也不增,在我們也不減,真實平等之義。所以我們後來是平等覺,這個名題目裡有,莊嚴清淨平等覺經,平等覺就是阿彌陀佛名號的含義,它中間含了這個意思在裡頭,可以翻譯為這樣的文字。

再有,佛者乃十號之一。十號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師,第十就是佛,通號。因為有這個十號具足,這個世間所尊重,就稱為世尊。

這樣的說法,世尊是在十號之外。可是《成實論》就不一樣了。所以很多東西它都有出入的,有的人常常很執著。這都沒有什麼,就是開合的不同,不要總覺得好像是莫衷一是,到底哪個對哪個不對?都是仁者妄生分別。

《成實論》就把無上士和調御丈夫合成一號,這兩個合起來作為一號,做成一號就變成九個,世尊加上去就是十號。所以世尊可以在十號之內,可以在十號之外。今天我們這個地方提一提,就不再說了。

只是要說什麼?就是佛這個十號之一是個通稱,就好像我們現在在座,居士是個通稱,咱們現在在座的人,除了諸位大比丘之外,大家都是居士,居士是通稱。你必須叫張居士、王居士才知道是誰,有的時候還兩個都姓這個姓,把他名字擱上去,那是他的別稱。

就是說佛是個通稱。這個通稱,就本經來說,我們已經可以知道這個佛所指就是指我們的本師,大慈大悲的導師釋迦牟尼佛,佛說就是釋迦牟尼佛所說。

釋迦牟尼是印度的音,翻成我們的話就是能仁、寂默,能夠仁(仁義的仁),又寂默。所以這個名號就含了極深的道理。他是能仁,能度一切眾生,覺他;他覺他,可是寂默,無所動,無所動而在度眾生,所以就是常寂光,寂而恆照,照而恆寂,寂和照不二。

寂是體,照是用,體用。在禪宗,體用何妨分不分。所以佛法很殊勝的意思,咱們導師的名字裡頭已經說得很明白了。

寂默就大智,能仁就大悲,悲智不二,悲智並運,登峰造極,佛。我們本師釋迦牟尼佛,究竟極果,乘大願船。為什麼說乘大願船?咱們的本師無量無量塵點塵點劫以前久已成佛,但是以大願故,還示現從尼泊爾出生。所以這一種完全是示現成佛,為度我們。

為度我們所以才演說這本經,而且這本經,將來一切經都滅了,只有這一部經住世,而這部經今天當正式開始放光。

所以也可以這麼說,從現在起,一直到最後最後的一百年,都是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》當機,都要一切眾生皆依此法而得度脫。釋迦牟尼佛說的,在這經裡說的。這個佛就指的是一切眾生大恩大德之慈父,無法不知、無法不見之導師(無量壽經講座》,黃念祖講述,轉載自黃念老法音網站

https://nianjue.org/article/59/587298.html

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