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佛是無量壽,為什麼還會滅度?

有人說:「佛騙人,說學佛就會不死了,是無量壽,你看他不是八十歲也死了嗎?」他看到的是生老病死的一種物質的現象,他沒有體悟到佛所說的「不生不滅」、「無量壽」的另外一個含義,是指我們真心本性本來的狀態,「他」,是不生不滅的,是無量壽的。

佛說的是「他」。證得了「他」後,我們眾生看佛滅度了,不在世了,離我們兩千多年了,其實呢?在。所以《無量壽經》說的:「為中下根人而示現滅度。」中等、下等根的人看,佛不在了;上上根的人明了,佛無處不在,沒有離開眾生,哪一天不在呢?隨時隨地都在。

佛為中、下根人而示現滅度,因為中、下根人執著「這是佛,這是佛在講經說法」,他不知道佛所講的經、說的法,只是佛對眾生傳遞信息的一種方式而已,傳遞的那個真理才是真佛,我們眾生執著的是假佛,在裡面分別執著「這個是真的,那個是假的」,所以不能夠成就。

「佛法無人說,雖智莫能解」。你看多少書也解不了,一會兒這樣,一會兒那樣,到底是怎樣的?解不了。你沒法找到真佛,我們說佛無處不在,哪個是佛呢?我們找不到。我們沒有體會到佛所說的什麼樣的狀態下是佛,不知道到底哪個是佛,哪個不是佛,又說哪個都是佛。

我們一聽就迷了:「都不是佛,又都是佛?到底佛在哪裡呢?」其實,佛說的「見聞覺知」的那個真性是真佛。我們又聽不懂了,這個就難了。《般若經》裡面說的 「無眼耳鼻舌身意」,是真佛。沒有眼看什麼呢?沒耳朵你聽什麼呢?沒意識你哪兒來的分別、執著、妄想?所以回歸本源才是真佛。

回歸了以後,在這個世界就是千百億的化身,眾生有感就有應,只是應的方式不一樣,言語不一樣。佛是用智慧去應一切的萬事萬物萬法,我們眾生呢?也是感應的關係——是業力有感,我們以煩惱的心、妄想的心去應,應來的全是煩惱,就變成六道輪迴了。

同修:師父,菩薩化身千百億,應眾生的感,那菩薩有覺知嗎?「無眼耳鼻舌身意」這句又怎麼講?

師:菩薩有圓滿的覺知,沒有覺知還叫菩薩嗎?「無眼耳鼻舌身意」,是如如的本來狀態。說覺知是對眾生的一種權巧方便,如果不跟你說有覺知,不就變成木頭人了嗎?

同修:那他本來呢?

師:本來,你不能說他有,也不能說他沒有。就好像一杯水一樣,你用一個圓的杯子去盛,水是圓的形狀;你用一個方的容器去盛,它是方的形狀,你說水的形狀,到底是圓的還是方的?你說它沒有形,不可能的,因為你用什麼器皿盛,它就是什麼狀態:你用個八角形的杯子去盛,它是八角形的;你用個十六角形的去盛,它就是十六角形的。你說它到底是八角的還是十六角的?不知道。這才是真正的狀態。

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