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『見諸相非相即見如來』不能斷章取義

佛陀告訴須菩提說:「見諸相非相即見如來」。讀佛經必須完整理解,不能斷章取義,否則容易得到錯誤的結論。這可能是為什麼佛陀在金剛經中,不斷重復要大家至少讀四句話(四句偈或四段),這樣才有機會看到完整的法義。

「諸相非相」不是否定「相」的存在。倘若當下的「相」是不存在的,那就應該沒有「見」的問題。也不能告訴別人說,那都是沒有的,不要受影響。明明被打到就要痛死了,卻跑來告訴我「諸相非相」,所以不要理會。這麼說只會製造出兩種人,信以為真的變成瘋子,還有不信的變成謗佛者。

所以「諸相非相」不是說「所有相都不是相」的意思,這種直接否定的見解,與斷滅論是幾乎等同的想法,為佛陀所不許的認知。這樣的過失起因於對經文的掐頭去尾所引起,所以要理解的是「見諸相非相即見如來」,而不是只有「諸相非相」。「見諸相」就表示當下諸相的存在,從當下複雜宇宙人生的呈現,所謂的「見」不只是用眼睛看到的而已,應該是一切所能覺察的當下現象。因此完整的解釋是,一個修行者,如果對於當下所能覺察的一切相(現象),都能夠即時認知其無法真實擁有的空性,並進一步的體認當下諸相其實有無量認知(無量義),這樣的修行者,才能稱為認識「佛、如來」。

所以在這段經文一開始,佛陀先問須菩提,能否以身相見如來。這等於從最簡單的眼睛所見討論起,須菩提當然知道佛陀的義趣,因為佛陀告訴過他「身相即非身相」。因為佛陀的身相,隨著體能狀況剎那剎那不同,昨天的身相是佛,還是今天的才是?只要認定當下的身相是佛,那過了當下,佛就不見了!更何況,就算是當下佛陀的身相,也有無量義啊!提婆達多曾在山上拿石頭丟佛陀,在他的見當中,佛陀是眼中釘!然而阿難看到佛陀時,金光閃閃莊嚴異常,在他的見當中,佛陀是無可比擬的殊勝!把佛陀的身相當敵人是不對的見解,然而阿難把佛陀殊勝莊嚴的身相當成崇拜的對象,一樣是不對的,所以在楞嚴經上被佛陀指正。

所有人一見到相(呈現、結果、業報、…)就被卡住,產生五蘊執著,不愛的想排斥,愛的想永遠擁有。但是「相」隨著時間變化,就算當下的認知,也是千奇百怪,連自己過了今天到底還愛不愛都說不準。所以不只是自己的相隨心轉,包括能見的一切也都隨心轉,因此佛陀說「所有相皆是虛妄」。我們就都是因為看不透這個真實狀況,所以才產生怨憎會與愛別離的苦。

一個菩薩如果執著所見的一個相上,就失去了觀察及剖析緣起(相的來龍去脈)的能力,也因此見不到相的無量義,這樣就可能讓所有的心念與行為產生過失,顧此失彼而不圓滿。我想這應也是佛陀對發菩提心的菩薩們最懇切的叮嚀吧!

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