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眾生本來是佛,因妄想、分別、執著而淪墮六道十法界淨空法師講述

佛在經論裏面跟我們講得很詳細,佛說:「一切眾生本來成佛。」這話是《華嚴經》上說的。我們本來是佛,為什麼現在變成這個樣子?這個問題我們不能不研究、思考,到底是什麼原因?佛在《華嚴經》上為我們說出:「一切眾生皆有如來智慧德相。」如來的智慧是圓滿的,無所不知,無所不能,不但現前這個世界知道,他方世界也知道;過去無始,未來無終,沒有不知道的,佛說這是我們的本能。

我們的本能為什麼喪失掉了?佛說:「但以妄想、執著而不能證得。」佛把我們的病根說出來有執著、有分別、有妄想。於是整個佛法就集中在這三個問題之上,千經萬論幫助我們解決這個問題,破除這種煩惱。因為你有執著,所以你把原本的一真法界變成了六道輪回。六道輪回是『執著』來的;什麼執著呢?我們一般人講『成見』我怎麼想法,我要怎麼作法。這就糟糕了,永遠脫離不了六道輪回。你念佛一天念十萬聲,還是搞六道輪回;這個很糟糕啊!

什麼事情有『我』就完了,所以佛跟我們說『無我』。你看《金剛經》上第一句話就說:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」處處執著我,怎麼得了!修行修得再好,戒律再精嚴,一入定,一盤腿,可以一百天不出定,你只要有『我』就完了。那個功夫是世間禪定,出不了六道。所以佛法頭一個是『破我執』,大家曉得『我執』破了之後證阿羅漢果,出三界,六道就沒有了。六道外面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界;四聖法界怎麼來的?『分別』來的。執著雖然沒有了,還有分別。四聖法界越往上去,分別的心越淡薄;雖淡薄,他還是有分別,所以外面又有一個界限叫十法界,你出不去啊!什麼時候把分別斷掉了,十法界超越了,就到一真法界。

大乘經上常講成佛需要經歷三大阿僧祇劫;三大阿僧祇劫從哪一天算起呢?不是從我們現在算起,我們現在沒資格;是從分別、執著統統斷掉,超越十法界那一天算起。你沒有超越十法界,所有修行都不算,那六道更不必談了。所以在十法界裏面證聲聞、緣覺、菩薩、佛果,就是佛也不行;這個『佛』就是天台家所講的藏教佛、通教佛,是十法界裏的佛,都不算。分別、執著真的斷得乾乾淨淨了,才到一真法界,證圓教初住菩薩,別教初地菩薩,從這一天算起要經歷三大阿僧祇劫。

三大阿僧祇劫破什麼呢?破妄想。『妄想、分別、執著』三大煩惱,這時破妄想。第一大阿僧祇劫破三十品十住、十行、十回向;第二大阿僧祇劫破七品初地到七地;第三大阿僧祇劫破三品,愈往後愈難,到法雲地菩薩這才叫圓滿成佛。這些基本常識,我們不能不知道;不知道你修個什麼?你的功夫在那裏?你要把這些事情搞清楚,然後你去觀察,八萬四千法門,任何一個法門對我們來講,都不能解決問題;不要說微細的妄想、分別,連最重的習氣『執著』,我們都斷不了,那還談什麼成就!

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