「自性本空」是說甚麼？
我們可以從真心、妄心的角度來「識自本心」。不要跟沒有學佛的人談真心、妄心，他聽不懂，因為他認為：「心就是心，分什麼真和妄！」「見自本性」之性是體，「心」即它的作用。不管是真心，還是妄心，皆有其作用。其分別在於：妄心是煩惱的心，是亂用 ; 而真心是清淨的心，是善用。
曾經有人問過我類似的問題：慧星什麼時候撞地球？外星人甚麼時候來地球？這就是自尋煩惱，不該煩惱時亂煩惱，經常處於妄心的狀態。你若真的認識你的心，當下你就知道何為真心；若你不認識，就停留在妄心。
《金剛經》曰：「如來說諸心（即大家所說的心），皆為非心（事實上沒有一顆永恆不變的心，只是緣起的作用而產生的，觀心無常），是名為心（假名為心）。」這段話就是形容真心和妄心的關係。「如來說諸心，皆為非心。」此二句談真心，以真實的現象來說，此心無實無虛，這就是真心的真相。
佛法講「一切由心生」，單獨談一個「心」時，即包括「性」和「心」。分開談，即是體和用：「性」是體，「心」就是它的作用。很多人讀不懂《金剛經》，因為它有時從法相的角度講，有時從法性的角度講。「識自本心，見自本性」即對自己的心，對其體、相、用徹底了解。
六祖說：「若言著心，心原是妄，知心如幻，故無所著也。」事實上沒有一顆真實的心，所謂的心只是作用而已。何謂作用呢？舉例來說，假設這是一個鏡子，你只要把一瓶花拿來它面前，它就呈現出一瓶花，叫緣生；若是挪開就沒有了，叫緣滅。鏡子裡本來無一物，照到外面的物相，它就呈現一個相，所以影象有生有滅，但鏡子本身不生不滅。作用是緣起而產生的，若無緣起就沒有作用，所以曰「物來則應，物去不留」。
從這個例子可以看出，這個鏡子即本性，就是你的自性。但你錯把鏡中的影相當成鏡子本身。煩惱就像鏡子中的相，你一直被這些相所困擾，一照到相，你就以為那是你的心，這叫做「不識本心」。
若想察覺到真心，你就必須回歸到性，若真的見到本性，你的心就叫真心，它是不生不滅的。至於相是短暫、不實的，心念也是短暫、虛幻的，皆是有生有滅。我們常講「在聖不增，在凡不減」。不生不滅即無生，因為從來沒有生，豈有滅？你會問：「明明有生。本來就有花開、花謝，哪有不生？」以現象這樣講，你永遠講不通。花開是假，花謝亦是假，因為「凡所有相皆是虛幻」，因為根本就是一場夢。你不可以問「夢從何處來」，因為它本來就不是真實的。
自性即「空」。《心經》曰「照見五蘊皆空」，即是觀照到：原來我的身體、外界的現象、內在的心念都是生滅的、不實的，都是空性。佛經常常以虛空代表自性「自性本空」。虛空中有太陽，日昇日落，是生滅；也有雲，雲變化不定，也是生滅。但虛空本身不生不滅，不論現象怎麼變，甚至用墨水往它身上潑，也無法污染它，我們的自性亦復如是。你若不明此理，即是凡夫。不過，很多人表面上雖然明白，但也只是停留在概念上，潛意識根本無法活在「自性」中，而是習慣性的活在「現象」上，所以須「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，勤修戒定慧，以息滅貪嗔癡。
金剛經說：是諸法空相。
華嚴經說：一切法無體。
易經》所說的：
變
不知變，絕對無從了解什麼是佛法，什麼是禪。
知自性本空，也就是捨無可捨，丟無可丟，剩下的，沒什麼可丟，也沒什麼空不空，那真正的自性就出來了。這就是六祖惠能大師所說的：
何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。
這步驟究竟是怎樣達成的？
六祖惠能大師說：當不思善，不思惡，不思也不思，而又一切明明了了、了了明明，那：
自性就出來了：
自性本空啊！
