草悟道，草沒植卻自生，道可道，非常道。
『悟道』就是心的鍛煉或心法，也就是說對事物本質的領悟和理解是無法用語言文字來代替的心靈感應，正像一般人所說的只能會意，不能言傳。而能以文字相描述出來給世人用眼睛看的，或是能以語言相講經說法告訴給世人用耳朵聽的所有言說內容都不是真理，這正是「言語道斷」這一句話之真諦。
大自然隨時隨地都在以無言的方式向我們說法，但是我們眾生卻誤以為那些具有文字相的經典、教義、偈語或經師講經說法的內容才是法，其實那都是將假經當成真經，或將假理誤當成真理的世俗觀念，真理若是能說的話那麼哪一種宗教說的才是真理呢？正道如果能形之於語言文字的話那麼哪一本經典的內容才是正道呢？如此的話信教者便會墮入法義的爭執之中自心又豈能解脫呢？
佛教維摩詰經經文中所說的「言語道斷，心行處滅」這一句話與老子在《道德經》第一觀玅章開宗明義所說的：「道可道，非常道」這一句話的意思是完全一樣的，道只能心悟但絕對不能言說，因為能說的就不是道，也不能稱為「道」，因此各宗教的傳教者講經說法之行為不是在「講道」，那些話只是為了教化童蒙而解釋經典內容文字中的意思罷了，真正的道就是指「常道」或是「真理」，常道就是指真常之道，「真」者是不虛假也，「常」者是不變異也，因此虛假之妄語或隨每一個經師所悟而解讀之言語皆不是「真常之道」，而所謂「真理」則是指宇宙間真正的哲理，常道既然是指真常之道那當然就是不能每天變來變去，因此各宗教傳教者每天在佛堂、教堂、講堂、道場、體育館或電視台的宗教頻道上所說的那些話大部份都是假經或講一些普通的道理而已，尤其是宗教的同一部經典或同一段經文，每一個講經者說的都不一樣，這個法師這樣去解釋，而那個法師卻又是那樣的解釋，如此的話那又豈能稱之為「常道」或「真理」呢？
佛教者，覺悟之教！簡單的說，佛陀在菩提樹下證道之後，曾言，此覺性智慧人人具足，皆因妄想顛倒故不能證得。自性迷故，失其清淨，淪為業性，隨業趨業，故輪迴於六道，迷失於三界，修行人雖不造惡業，離惡道因了，但只限於今世而已，過去世的惡業如何清淨？惡因如何善了？還有執著於善業，貪著於今世之功名利祿的，都還只是有漏善法，若是欺世盜名之流則連善法都談不上，如何出離輪迴苦？佛法是很純粹的覺悟之法，不得含半點雜質，即使耽著於禪定，也不外色界天或無色界天的果報，不了究竟者，即使壽長千劫萬劫，受報盡終究要入輪迴；佛陀所教之法就是如何由迷轉覺之法，雖有八萬四千法門之多，都因眾生根機有別而應機說法故。
像佛陀在靈山會上的拈花即禪宗的教外別傳心法，亦即八萬四千法門之一，幸得迦葉尊者識其機宜，微笑以對，得其旨意；試想將「正法眼藏」再作諸般說明，可是佛陀本意？信佛教要學佛法，否則還是凡夫眾生，學佛法要轉凡心成聖心，如何超越？要完成佛菩薩的修養──無修無證，有一點執著都不行，何況還依文解義呢？那還只是所知障而已。
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