孔子與老子的終極對話千古美談
一位是道家學派創始人，一位是儒家創始人，中國歷史上的兩位聖人—— 老子和孔子，曾有過一次相會。在此次相會上，兩位聖人促膝暢言，留下了千古美談。下面讓我們細細聆聽聖人之談，在研讀和品味中，感知古聖先賢的胸襟和智慧！
孔子周遊列國，到處宣揚行仁愛、復周禮、施仁政，但諸侯國群起紛爭，個個都想稱雄稱霸，渴望高人獻計獻策富國強兵，而孔子卻告訴他們不要爭鬥稱霸，而要善待百姓，善待其他諸侯國，施行仁政，這讓野心勃勃的諸侯們很不爽。處處碰壁的孔子曾經多次問禮於老子，老子對孔子一味強調仁愛禮樂不以為然。
一次老子送別孔子，贈言道：「吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。」
孔子頓首道：「弟子一定謹記在心！」
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾。
孔丘嘆曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？」
老子道：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。」
孔丘解釋道：「吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣。」
老子道：「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！」
老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德？」
孔丘曰：「水有何德？」
老子道：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」
孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」
老子點頭說：「與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。
故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。」「汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」
老子曰：「欲觀大道，須先游心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。」
孔子問：「觀其同，有何樂哉？」
老子道：「觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？」
孔丘道：「先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，依依不捨地告別老子。
據說孔子回到魯國，眾弟子問道：「先生拜訪老子，可得見乎？」
孔子道：「見之！」
弟子問：「老子何樣？」
孔子道：「鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！」
孔子晚年，苦心專研《周易》，思想受老子影響，專心著書育人不再尋求功名，思想轉向中庸，但他的著作多為其弟子整理其言其行所著，其倡導仁與禮的核心思想依然沒有改變。
孔子與老子思想的融合之處，體現在他對易經的解讀中。如今《易傳》已經成為《易經》不可或缺的部分，也為後世普通大眾了解《周易》提供了最佳入口。這也許就得益於與老子那次會面吧！
留言列表
