「真理實相，色空一如」解說 @ 勤學佛堂

「真理實相，色空一如」解說

經文說：「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。」法性遍滿如虛空，不是色有、空無所能分隔；實相離一切諸相，也非概念、語言文字所可以思惟、論議。性空離相，若想從一切的相狀取著、名言概念中求見真如理，都不能得實義。唯有離有、空二邊，方能契入殊勝妙義。

《大方廣寶篋經》：

須菩提問：「文殊師利，佛法和煩惱，有什麼差別？」

文殊師利答：「須菩提！如須彌山王，光所照處悉同一色，所謂金色。以般若慧觀，等無差別。」

眾生虛妄分別，於根塵識和合的世界中，一心希求快樂幸福，但是快樂的指標並不是物欲和感官的滿足，我們努力耕耘世間金錢、愛情、勢力、名位的田地，卻任由內在的心田乾枯荒蕪，不明白真理，不知這些如白駒過隙，無有堅實的事物，終究不可保任。

有一天，佛陀來到拘薩羅國的那羅村落。一位名叫婆遮的婆羅門正用犁具在田裡作務，他遙見佛陀安詳走來，暫時放下工作，迎向佛陀說：「佛陀！我努力耕耘種植，來換取生活所需，不必向人乞食，佛陀也應該耕種下田，自給自足。」

佛陀含笑回答：「我時時刻刻都不忘辛勤的耕種。」

婆羅門諷刺的問佛陀：「我怎麼沒有看見你使用犁、軛、軮、鏟等農具呢？」

佛陀柔和的回答：「婆遮！我用信心做種子，以善法淨行為良田。使用智慧的犁軛，配上慚愧的車轅。持戒是我的馬鞅，用苦行做灌溉的河水。我的正念是勤於耕耘的農夫，晝夜守護每一寸土地。調和身、口、意三業，肥沃正觀法喜的稻穗。我努力鏟除煩惱的穢草，收穫豐盛的糧食。

「我精進不廢的春耕、夏耘、秋收、冬藏，令正法良田長成碩大飽滿的稻穗。如此耕耘的人，能收穫清淨三業的道果；如此精進守護良田的人，能夠熄滅三毒之火，到達清涼安穩的境界。

「婆遮！世間的人只看到五欲的田地，卻不知五欲是苦、空、無常、無我。辛勤一生滿足欲望，卻忘失了耕耘心田的重要。善於耕田的人，是耘除三毒穢草，得到涅槃的收穫呀！」

世間的人，避苦求樂，卻不知禍福無門，唯人自招。算命看相，求神問卜，內心動亂不安，忘卻清淨本性，意念紛馳總是魔！什麼是人間無上的吉祥和幸福？佛陀在南傳《小部．大吉祥經》中提出十修法門。
（一）不要親近愚痴的朋友。
（二）選擇良好的居住環境。
（三）養成規律有序的作息。
（四）避免飲酒逸樂的應酬。
（五）對上恭謹對下要慈愛。
（六）處事忍耐柔和並謙虛。
（七）不為毀譽褒損而動心。
（八）親近寺廟及聽聞佛法。
（九）思惟五欲之樂不久長。
（十）時時正念及修習十善。
如果能奉行十修法，不論身在何處，內心都會感覺豐盈喜樂，生活於無愁、無惱、無病、無苦的安穩中，這才是人間無上的幸福和吉祥！

六祖惠能大師說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」一切反求諸己，成佛作祖誰也無法代替你。《金剛經》先破後立，先鏟平我們習氣妄相的高牆，再向我們袒露光華四射的摩尼心珠。人世間的際遇，不論是事業的興衰起落，人情的冷暖枯榮，乃至生死的離合來去等等，如何不被「黑風」吹落，飄墮至羅剎鬼國，先得看破世間虛妄的假相，才能冷暖一如、色空一如、生滅一如、榮枯一如。

藥山禪師在庭園中打坐，身邊坐了兩位弟子，一位叫雲巖，一位叫道吾。禪師忽然睜開眼，指著一枯一榮的兩棵樹，先對道吾問道：「那兩棵樹，你說是枯的好，還是榮的好？」

道吾回答：「榮的好。」

藥山禪師再問雲巖：「你說，枯的好？榮的好？」

雲巖答道：「枯的好。」

這時，恰好一位侍者經過，藥山禪師又以同樣的問題問：「侍者！你說是枯的好，還是榮的好？」

侍者答道：「枯者任他枯，榮者任他榮！」

勘破紅塵俗事的榮枯對待，不思善，不思惡，忘卻思惟比擬的較量，即大道全體現前！

文偃禪師有首詩：

金屑眼中翳，衣珠法上塵；

己靈猶不重，佛祖為何人？

參禪悟道須是個明眼人，不被金屑、衣珠所遮蔽，不被佛魔所誑惑，離色有、空無二邊(沒有所謂的有無)。就像月有弦月、半月、滿月的陰晴圓缺諸相，然月的本體如如不動，未有明暗增減一分。法、非法、非非法猶如月相的變化，不論月相如何顯露，切勿為它所惑，更不應取著這生滅之相，打失了如如的菩提明月。

經文說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」什麼是「一切賢聖」？就是指三賢、十聖位的菩薩。三賢者，謂十住、十行、十迴向位的菩薩；十聖者，指十地階位的菩薩。如第三分所說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」三賢者雖還未達至十聖位，十聖者尚未到達究竟佛位，但大乘菩薩不能著階次地位之相，一著相就不能稱做菩薩。

接下來，我們再來了解何謂「無為法」？《心印疏》說道：「以無所作為，故名無為。但有一法，即屬有為。非無作為，正顯一切俱空之理。」
溥畹大師上述所說的，也就是經中的「如來所說法，皆不可取，不可說」。無得無說，破除事、理二障及語言文字的葛藤，佛陀無論是顯說、密說，無非是要吾人離思惟分別，不要陷入有、空的泥沼，引眾生會歸中道，彰顯本性。

一切賢聖都依無為法而修，事相上有三賢、十聖前後階次的差別相，但就每個人究竟圓滿的法性來說，是平等無有差別的。如《維摩詰經》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛陀的一音即是究竟的「無為法」，因眾生賢愚、利鈍之差別，而產生深淺不同的悟解。

在《優婆塞戒經》，以「三獸渡河」來解說一乘的無為法：「如恆河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。恆河水者，即是十二因緣河也。聲聞渡時，猶如彼兔；緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象，是故如來得名為佛。」
兔、馬、象三獸渡河，探水分寸不一，而水本身並無深淺的不同。又如雀、鴿、鷹三鳥飛空，因為形體力量不同，飛行有遠近的差異，但虛空並無高下的分際。「三鳥飛空，空無遠近，跡有遠近；三獸渡河，水無深淺，跡有深淺。」菩薩賢聖的階位儘管不同，卻皆依無為法而修而證，理性上沒有差別，只因眾生妄想習氣，而有階次的分殊。「三賢十聖」只是佛陀方便而立，我們不可取著果位實有，應了知，佛陀無有定法可說，因為「無為法」不落語言文字，不可取、不可說，如此，方能真正「解佛所說義」。

有一天，白居易向惟寬禪師請益：「禪師！身口意如何各自修行？」

禪師說：「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。你為什麼要妄自分別？」

「既然都沒有分別，那怎麼修行？」

禪師答道：「心本無損傷，為什麼要修行？要明白垢和淨都不可取著動念。」

白居易疑惑說：「禪師！塵垢必須拂拭，不可起念，又增無明，難道也不能有清淨修行的念頭嗎？」

禪師回答：「如人眼睛，物不可住，金屑雖然珍貴，落眼亦成病；烏雲遮住萬里晴空，白雲也會遮蔽晴空呀！」

白居易更加不解：「那麼無修無念和凡夫又有什麼不同呢？」

「凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為禪的心要，無修而修的無上密教。」
禪心即無為法，事相雖有身口意之修為，有三賢十聖階位的區分，但如同百川歸於大海，咸同一味。只要我們心不昧著經義文字，體會佛陀「有得有說」慈悲假名的安立(方便)，從中成就清淨的信心，就能會得「無得無說」，平等清淨的法界。