眾生在世間 不離世間覺
學佛要度化眾生，上那裡度化呢？眾生在那裡？「眾生在世間」度眾生要到世間來度，離開世間那裡有眾生？所以世間法和出世間法是一樁事情啊！佛法有五乘方便解脫——人、天、聲聞、緣覺、菩薩，然後成佛，成佛要從人道、天道入手。六祖壇經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角。」世間的人都是迷惑顛倒，你看這些人迷惑顛倒，你才能覺悟。離開世間空空洞洞的，要覺悟個什麼？離開世間覓菩提，就好比想找一隻頭上有角的兔子，兔子不長角，離開世法不能度眾生。成佛成羅漢都要在世間成就，故云：「不離世間覺」。佛到人間成就，所以人是根本，故云：人身難得。
我們在臺中先提倡念孔子書，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道難，所謂「富貴學道難」，人道有苦有樂才能修行。中國的聖人，你看他們是念書的人，他們就只是念書人，你尊他們為佛菩薩來的應身，他就是佛菩薩的應身，為什麼呢？觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度者，即現何身而為說法，也變男的，也變女的，也變老的，也變少的，也變文的，也變武的，中國像孔子這些聖人，都是佛菩薩變化的應身，是來幫我們的忙。
我們學了幾天佛，世間的事故人情天理一概不懂，對社會有何利益呢？學佛要先求人道，人道站得住腳，學佛才可以成功。自古以來沒有壞人成佛的，曹操、王莽、秦檜這些壞人，有誰聽說他們成了曹操佛，王莽佛，秦檜佛的？所以請大家先得保存「人格」。
今年我們學佛要注重實行，若無實行，講多少也無用處。實行必先紮住根本，一棵樹有了根本，才能發生枝幹花果，立不住根本，永遠不能成功。
佛法要令眾生覺悟，六道眾生中，人道比較容易覺悟，佛說五乘法—— 人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘中，以人乘為本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世間，不離世間覺，學佛者應當把人道修成，學佛才能成功。
六道輪迴，在三界來回投胎，苦不堪言，出了三界就無輪迴之苦，可是要出三界，任何學說都辦不到，唯有佛法才能徹底出離。世間法、出世間法，學佛者都要學，而現在學世間法，正是預備將來能離開三界輪迴。佛在娑婆世界說法四十九年，千言萬語都是叫眾生不在三界裡輪轉，我們在臺中三十幾年來講經不斷，所說不過九牛一毛而已。說過了世間法，諸位應當「志於道」，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，學佛不會有結果。接著來講出世間法。
佛說了四十九年的出世間法，道理非常複雜，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是從實際上說的，小乘法則是方便權說，我們在此講華嚴經，此經是大乘經，我們所修的淨土法門也是大乘法門，所以今天專講大乘法門。
發菩提心，菩提二字是梵語，「發菩提心」與「志於道」是一個意思。佛法要求「明心見性」，真如本性不動，一動就叫心，志於道的人，心一動就定在道上，而我們的心一動就是亂七八糟，不知上那兒去了。心往那裡去，就落什麼影子，在心田就種下一顆種子。如此，永遠都將在六道中輪迴，心就是這麼壞。
不動心須要很大的功夫，心會動大半是由外頭的境界所勾牽的，如蠟燭，有道的人看見它，不著蠟燭相，心不被它勾牽，因為心在道上的人，心不動啊！儘管看，儘管聽，心頭如如不動，沒有關係。但是普通人看見什麼東西，心就跑到那上頭去，心就被它勾引去了。孟子「四十不動心」練了四十年的功夫，可以不動心了。孔子「四十而不惑」動心就迷惑，不動心就不迷惑。但是，在這裡所說的是教大家動心，有人會疑惑，心叫它不動才好啊！你怎麼叫它動呢？事實上，不動很難，所以要叫它動。「發菩提心」的「發」當發動講，心動之先，我們要叫它動得有個目標，叫心上那裡去。不讓心支配我，而是我支配心。至於叫心發動上那兒呢？即是要發菩提心。
「菩提」是梵語，與中國的「道」字是同義，中國叫「志於道」，佛法名為「發菩提心」，所以佛法就是世間法，世間法就是佛法。說說很容易，真正要做可不容易了，不叫心動很難，心一動就叫它到菩提也很難，所以動或不動都很困難。修行人先學叫他動心，由我支配心，不叫心支配我。修習成功以後，心就不動了。普通法門都是如此，想要明心見性，脫開六道輪迴，這是根本的解決辦法，學佛人要先懂普通法門，再學特別法門，不懂普通法門，如何懂得特別法門的特別？
https://book.bfnn.org/books2/1026.htm#a08
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