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眾生在世間  不離世間覺 

學佛要度化眾生,上那裡度化呢?眾生在那裡?「眾生在世間」度眾生要到世間來度,離開世間那裡有眾生?所以世間法和出世間法是一樁事情啊!佛法有五乘方便解脫——人、天、聲聞、緣覺、菩薩,然後成佛,成佛要從人道、天道入手。六祖壇經云:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如尋兔角。」世間的人都是迷惑顛倒,你看這些人迷惑顛倒,你才能覺悟。離開世間空空洞洞的,要覺悟個什麼?離開世間覓菩提,就好比想找一隻頭上有角的兔子,兔子不長角,離開世法不能度眾生。成佛成羅漢都要在世間成就,故云:「不離世間覺」。佛到人間成就,所以人是根本,故云:人身難得。 

我們在臺中先提倡念孔子書,在人道上走。天道比人享福,享福的人不能做事情,修道難,所謂「富貴學道難」,人道有苦有樂才能修行。中國的聖人,你看他們是念書的人,他們就只是念書人,你尊他們為佛菩薩來的應身,他就是佛菩薩的應身,為什麼呢?觀世音菩薩三十二應身,應以何身得度者,即現何身而為說法,也變男的,也變女的,也變老的,也變少的,也變文的,也變武的,中國像孔子這些聖人,都是佛菩薩變化的應身,是來幫我們的忙。 

我們學了幾天佛,世間的事故人情天理一概不懂,對社會有何利益呢?學佛要先求人道,人道站得住腳,學佛才可以成功。自古以來沒有壞人成佛的,曹操、王莽、秦檜這些壞人,有誰聽說他們成了曹操佛,王莽佛,秦檜佛的?所以請大家先得保存人格

今年我們學佛要注重實行,若無實行,講多少也無用處。實行必先紮住根本,一棵樹有了根本,才能發生枝幹花果,立不住根本,永遠不能成功。

佛法要令眾生覺悟,六道眾生中,人道比較容易覺悟,佛說五乘法—— 人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘中,以人乘為本,注重人格。成佛也是在人道成就的,所以佛法在世間,不離世間覺,學佛者應當把人道修成,學佛才能成功。

六道輪迴,在三界來回投胎,苦不堪言,出了三界就無輪迴之苦,可是要出三界,任何學說都辦不到,唯有佛法才能徹底出離。世間法、出世間法,學佛者都要學,而現在學世間法,正是預備將來能離開三界輪迴。佛在娑婆世界說法四十九年,千言萬語都是叫眾生不在三界裡輪轉,我們在臺中三十幾年來講經不斷,所說不過九牛一毛而已。說過了世間法,諸位應當「志於道」,心中先立起志向,心安在道上,若心不在道上,學佛不會有結果。接著來講出世間法。

佛說了四十九年的出世間法,道理非常複雜,可以分作大乘法和小乘法,二者都是佛法。大乘法是從實際上說的,小乘法則是方便權說,我們在此講華嚴經,此經是大乘經,我們所修的淨土法門也是大乘法門,所以今天專講大乘法門。 

     發菩提心(梵語) 

發菩提心,菩提二字是梵語,「發菩提心」與「志於道」是一個意思。佛法要求「明心見性」,真如本性不動,一動就叫心,志於道的人,心一動就定在道上,而我們的心一動就是亂七八糟,不知上那兒去了。心往那裡去,就落什麼影子,在心田就種下一顆種子。如此,永遠都將在六道中輪迴,心就是這麼壞。 

不動心須要很大的功夫,心會動大半是由外頭的境界所勾牽的,如蠟燭,有道的人看見它,不著蠟燭相,心不被它勾牽,因為心在道上的人,心不動啊!儘管看,儘管聽,心頭如如不動,沒有關係。但是普通人看見什麼東西,心就跑到那上頭去,心就被它勾引去了。孟子「四十不動心」練了四十年的功夫,可以不動心了。孔子「四十而不惑」動心就迷惑,不動心就不迷惑。但是,在這裡所說的是教大家動心,有人會疑惑,心叫它不動才好啊!你怎麼叫它動呢?事實上,不動很難,所以要叫它動。「發菩提心」的「發」當發動講,心動之先,我們要叫它動得有個目標,叫心上那裡去。不讓心支配我,而是我支配心。至於叫心發動上那兒呢?即是要發菩提心。 

「菩提」是梵語,與中國的「道」字是同義,中國叫「志於道」,佛法名為「發菩提心」,所以佛法就是世間法,世間法就是佛法。說說很容易,真正要做可不容易了,不叫心動很難,心一動就叫它到菩提也很難,所以動或不動都很困難。修行人先學叫他動心,由我支配心,不叫心支配我。修習成功以後,心就不動了。普通法門都是如此,想要明心見性,脫開六道輪迴,這是根本的解決辦法,學佛人要先懂普通法門,再學特別法門,不懂普通法門,如何懂得特別法門的特別?

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