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恆順眾生和爛好人差別

恆順眾生和爛好人是不同的。爛好人,是有善心,但是沒什麼智慧,不知道什麼是正確的取捨,然後傻傻地到處幫忙。所謂恆順眾生,是要順著眾生的善處,而不是順著眾生的惡處,這很重要,比如不順從眾生的煩惱,當別人生起瞋心的時候,不要跟著對方的情緒走,而是要生起慈悲心,並且讓對方感受到,進而安撫對方,讓他在心中種下善的習氣種子。

一般來說,眾生的本質都是善良的,這是我們應該隨順的,然而,對於眾生的過患、煩惱或是惡處,不僅要避免自己被影響,而且更要以積極的心態去幫助別人。這就是恆順眾生的意思;這是在幫助別人,但不是爛好人。

能夠做到恆順眾生的人,就是善人。我們如何能夠做到呢?方法就是要將一切眾生視為佛菩薩一般而恭敬。為什麼呢?因為一切諸佛菩薩,都是因為眾生的恩德,才能成就果位,因此可以說,眾生就是諸佛菩薩成就的根源。所以,我們應該飲水思源,感念眾生的恩德。

同樣,我們要把眾生看成佛菩薩一般,看成是我們恭敬供養、頂禮、讚歎的福田境,然後要把自己看成是最低下的。總是自視清高,目空一切的話,可是不行的。同時,當我們在給予別人教學的時候,不應該有自己很好,對方很差的心態,我們不是要把一個不好的人,變成一個好人。我們一開始就要認識到一切眾生,他們的本質是良善的,然而,眾生有各種不同的思想、行為,每一個人的根器也都不同,於是需要以各種不同的善巧方便去教化開示一切的眾生,如此才是恆順眾生。

如果我們認為眾生,各個都是愚痴無明的,並且覺得自己才是最有智慧,像佛菩薩一樣的一個人的話,會讓我們落入我慢或自大的危險。因此,很多經典中都提到,一個菩薩,總是會把眾生頂戴在頭頂上。就好像各位看到印度人搬運東西的時候,會把東西頂在頭上一樣。我們應該隨時把眾生頂戴在我們身體最崇高的頭頂之上,這樣去敬奉、尊敬一切的眾生。

我們現在讚歎、頂禮佛菩薩,其實就是在練習、鍛鍊我們自己,讓我們慢慢懂得隨喜跟稱讚,進而能夠遍及一切眾生。不然,我們一方面在那裡稱讚佛菩薩們,一方面卻批評譭謗眾生,這就不是普賢行的意義了。其實對於佛菩薩來說,你讚歎他,護擁他,他不會因此而高興,你不讚嘆他,他也不會因此而傷心。就像一朵芬芳的花朵,不管有沒有受到注意,它都自然散發著芳香。

因此,首先,我們藉由對具備圓滿功德、使人悅意歡喜的佛菩薩讚歎頂禮的練習,日子久了,慢慢就能看到,其實每一個眾生,都有那麼一點功德。佛菩薩的功德,如同大海一般廣博,這並不稀奇,因為佛菩薩已經完全遍知,已經完全淨除一切罪障、圓滿一切功德,然而,一個凡夫眾生,無始以來在各種惡劣環境和三毒煩惱的影響之下,卻還能夠生起一念善心,這其實是更不容易的事情,更加值得我們去讚歎和隨喜。

所以,比起佛陀大海般的廣博的功德,一個凡夫眾生剎那生起的微小善念,可能更為殊勝難得。因此,真正我們應該讚歎的,是一個凡夫眾生的一點善良的心念。但是要自己馬上能夠做到也不容易,我們很難一開始就對眾生如同對於佛菩薩一般的恭敬頂禮,但是,透過普賢行次第的修學,就能逐步幫助我們鍛鍊自己的心。

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