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世間的快樂不是真正的快樂!

我們要知道,修行的過程,按通常的這條道路,要以戒定慧三學去修。《楞嚴經》也告訴我們三無漏學的重要性。三無漏學——所謂攝心為戒,因戒生定,因定發慧,依無漏慧,斷生死根。攝心為戒,持戒,各種威儀規矩、行為規則,都是為了讓我們這顆心能夠攝持得住,不要到處奔跑、散亂。能攝持自己的心,你自然就會按照各種各樣的規則,去實行自己的修行行為。不能攝心的人,在這個寺院待待覺得不行,在那個待待也覺得不行;在這裡不能遵守常住的規則,在那裡又不能遵守大眾的共住規約;跟這個人交往,不能讓這個人生信心,跟那個人交往,又覺得那個人不行。其根本原因是他沒有攝心,心沒有攝持住,沒有安住於正念,所以到處奔波,流浪生死。 

在現實的人生當中,很多居士,可能或多或少會覺得,學佛了以後變得消極了,以前很積極的。有很多人問我,學佛修行是不是很消極?我告訴他,在某一個角度來說,確實是消極的,但是消極是有原因的,是有道理的。世俗的教育是我們從小開始,每天都要接收很多的資訊,從小父母親就告訴我們,你應該如何如何,你要獲得什麼,考試分數要越高越好,財富要越多越好,長相也要越漂亮越好,什麼東西都要越多越好。世俗所謂的積極,是增長越快就越好,獲得的資源越多就越好。它是向外馳求,追求通過外在的物質來增加它的分量。而這個世間,我們向外追求的,沒有一樣事情不是痛苦的,所求來的一切,無論是快樂的還是痛苦的,它在本質上全部歸於痛苦。 

現實生活當中,沒有一件事是真正快樂的。如果這一點觀念沒有生起來,那麼我們對於五欲六塵根本放不下。向外馳求,忘失了自己的心性妙用,所以痛苦。這個暫且不說,就是按世俗的觀念,我們去分析現實人生,無論是財色名食睡這五欲,還是色聲香味觸法這六塵,只要是向外去求得的快樂感覺,它的本質也是痛苦。佛經裡面講三苦:苦苦,就是痛苦本身是痛苦的;行苦,就是不苦不樂的感覺也是痛苦的;壞苦,就是快樂的感覺也是痛苦的。苦的、快樂的、不苦不樂的,歸根結底都是痛苦,所以我們在現實的人生當中,根本求不到真正的快樂!

有些人會說,我追求的快樂,那個感覺太真實了,怎麼可能是痛苦的?我們肚子餓的時候,有飯吃,有好吃的東西,我們覺得很快樂;寒冷的時候,有衣服穿,我們覺得很快樂;走路很累的時候,我們坐下來休息,覺得很快樂。而事實上呢,吃飯、穿衣服、坐下來,這三件事情的本質上還是痛苦的。肚子餓的時候吃飯是快樂的,但是如果說吃飯這件事的本質是快樂的,那麼我吃飽了以後還繼續吃,一直吃到吃不下還要吃,它的痛苦馬上就顯示出來了,所以吃飯這件事情它是痛苦的。如果說它的本質是快樂的,那我們增加得越多,應該越快樂,但它增加得多了,痛苦就來了。冬天冷的時候,穿衣服是快樂的,夏天如果多穿衣服,那要把你熱死,或者你可能是神經病,所以說還是痛苦的。如果走路累了,坐下來你覺得快樂,可是如果坐一個小時、兩個小時,再坐下去,恐怕很多人就要開始叫苦了,所以坐下來這件事情本身是痛苦的,不是快樂的。那我們說坐下來是痛苦的,站起來走應該是快樂的,其實站起來走也是痛苦的,你如果一直走下去,不要說走三天,讓你走一天,你就叫苦連天了。 

所以說,世間的快樂並不是真正的快樂,只是對痛苦的一種緩解。沒有錢的人很痛苦,有一點錢他很快樂,當他真掙了一百個億,恐怕錢對他來說就不是什麼快樂,再多一百、兩百,多一個億、兩個億都沒有快樂,但他如果少了十個億,他可能就跳樓了。世間的任何一樣事情都是如此,包括情感。一個人感覺自己很孤單的時候,總感覺需要找個依靠,找個人聊聊天、談談話,如果這個談話、聊天能成為快樂,那你永遠都會談下去,可很多人並非如此。情感會造成一種依賴。情感的依賴,大部分都是到死亡的時候才現前的,叫愛別離苦。這個世界的本質,讓我們覺得情感是快樂的,親情是快樂的,友情是快樂的。親情和友情,在你痛苦需要幫助的時候,能夠緩解你的痛苦,幫助你,但是有情感的人,他會下意識地以為這個情感會一直持續下去。愛情,以為永遠不會分開,親情,父母子女,也以為不會分開,而事實上我們每一個人都必須分開。每個人在死亡的時候,都是隨著不同的業,夫妻本是同林鳥,大限來時各自飛

任何情感、任何快樂,在這個世間沒有永恆,只有無常才是真實的相狀。我們要知道,世間你所要追求的一切快樂,它的本質只有痛苦。世間一切,除了死亡沒有欺騙我們以外,其他的一切都是在欺騙我們 —— 我們誤以為不會死,誤以為能活八十歲。最早來到這個世界,我們就應該知道自己會死;但是往往在生活當中,我們忽略了死亡的到來,去追求情感,追求財色,追求名利,追求感官上的一些享受,認為去追求這些,我們才是積極的,才能光宗耀祖。 

有一個人,他在死亡的時候,閻羅王派黑白二無常來,要把他抓走,他覺得很冤枉:我還有很多事情沒做,你來抓我,怎麼不給我一個通知?” 

閻羅王說:我已經給你寫過七封信了,都告訴你你要來了,你一直不當一回事。

他說:我沒收到啊!” 

你怎麼會沒收到呢?第一封信,你生下來的時候,我就放在你口袋裡給你帶來了,你一生下來,大家都知道會死的。” 

後來慢慢長大了,你眼睛開始模糊了,看不清楚了,這是我給你的第二封信。你的機器快壞掉了,你卻不當一回事。” 

再過一段時間,你耳朵也聾了,聽不清楚了,這是我給你的第三封信。再後來,你牙齒也掉了,這是我給你寫的第四封信。再後來,你的腳走不動了,要拿拐杖了,這是我給你的第五封信。” 

再後來,你很多記憶開始衰退,模糊了,沒有年輕人的記憶力好了,這是我給你的第六封信。” 

到最後你躺下了,這個時候我給你第七封信了。閰羅王說: 你看,這七封信清清楚楚,都寫著你離死亡不遠了,可是你卻不知道。” 

通常的人,對於死亡沒有警覺。你所謂的積極的追求,永遠都沒有停止的時候,這不會使我們從本質上感到快樂,即使是快樂,也只是相對的快樂。賺了一千萬的人,他覺得今年賺了兩千萬快樂了,如果今年賺了十萬,他覺得簡直是丟死人了。為什麼會這樣呢?因為世間的欲望、凡夫的欲望啊,也是心包太虛,量周沙界,欲望是不能填滿我們的心靈的。 

佛告訴我們,你這一生的生命是非常寶貴的。在六道輪回當中,天人享受快樂,三惡道接受痛苦,唯獨人有一半快樂、一半痛苦,而且是痛苦比快樂多。在六道眾生中,人是最聰明、最有智慧的,因為他知道痛苦,知道快樂,還知道離苦得樂,這是他最難得的生命狀態。有了這樣的一個生命狀態以後,應該去追求真正的快樂,捨棄一切痛苦。最寶貴的生命你擁有了,但如果你把這一生寶貴的生命,都投入到痛苦上面,投入到本質上是痛苦的這些世間法上面,你划不來,不值得。

對這些世間所謂的快樂,我們要採取什麼態度?佛法告訴我們要適可而止,你不能把全部身心投入到追求這些財色名食睡上面。但我們只是凡夫,又必須要有財色名食睡”——你要注意你的色身,注意你的經濟,也注意你的飲食結構,注意你的健康……怎麼樣才算健康的生活呢?就是適可而止。你不要覺得,坐在這裡快樂,你一天到晚就想坐,你要適可而止。坐在這裡快樂的時候,你就坐在這裡;坐在這裡差不多要痛苦了,你就站起來。沒有錢,沒有飯吃的時候,我們就要先去吃飯,要養活自己;養好了以後,你就不能再追求養你的這些東西,而是要把你的生命放到追求無苦之樂上面。

藥醫有命人佛度有緣人真正要離苦得樂就看你的修為與智慧了

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