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佛說物,既非物,是名物。

佛說三千大千世界,既非三千大千世界,是名三千大千世界 。那麼佛說物,既非物,是名物。

世尊說,拿到任何一樣事情,拿到任何一件物,你都必需把它觀想碎為微塵,就瞭解萬法的體性空無所有,你就會見到世間的真相。毛巾碎為微塵,毛巾相不可得;桌子碎為微塵,桌子的相不可得;花碎為微塵,花相不可得;樹碎為微塵,樹不可得;這個講臺碎為微塵,講臺不可得;山碎為微塵,山不可得;星球碎為微塵,星球不可得;無量的星球碎為微塵,無量的三千大千世界不可得。

所以,【佛說三千大千世界,即非三千大千世界,是名三千大千世界】所謂三千大千世界,是星球緣起的假相。佛陀說,碎為微塵,所有的星球不可得,只是元素而已。佛說三千大千世界,即非三千大千世界,那是緣起的假相,沒有真實的三千大千世界,是名三千大千世界,因為要用語言說,是名,就是不得已方便說。

佛說花,即非花,是名是花;佛說一棵樹,即非是一棵樹,是名一棵樹;佛說這個人,即非真正有一個人,是名一個人,方便說一個人;佛說這個體育館,即非體育館,是名體育館。世尊說【若見諸相非相,即見如來】如果你能夠見到種種的相,了悟空性、不可得,當下就會見到自己的佛性,如來就是佛性,不是看到外面的那尊佛,就會看到自己的不生不滅的涅槃妙性。所以,離一切相,即名諸佛,凡所有相,皆是虛妄,是站在諸法都是生滅法,諸法都是緣起法,它不可得,這個叫做碎為微塵觀。

緣起就是空無自性,空無自性就是不實在的。換句話說:我們活在一個不實在的世間、會變化的世間、緣起的世間,只是我們那一份執著不肯放下而已,其他沒有什麼。我們因為沒有意義,把執著變成有意義,而所有的執著,其實是沒有意義。人生其實不必找答案,人生本來就沒有答案,愛情有答案嗎?結婚有答案嗎?你會嫁給你的老公,為什麼?沒有答案啊,緣起啊!是不是?有答案嗎?緣分嘛,答案就是因緣。因緣是空啊!世間人很多一直在找答案,你找不到答案的。

法無定法。無有定法,如來所說,緣起,就叫做因緣所生法,緣起法就是種種條件而生,人生、宇宙,無一法不是緣起法,萬法都是緣起。其性本空,緣起如幻。其性本空,就叫做緣起性空花非花,樹不是真正的樹,山也沒有真正的山,把山、石頭、沙移開來,山不存在。人非人,用X光一照,每一個人都是一堆骨頭,如果把時空調換,一百年後,諸位都會變成骨頭,現在排在你的位子,你們現在所坐的位子都不要動,一百年後,把一每個人剩下的骨頭,放在你們這個位子上,你認識他是誰嗎?你不認識!一朵花、一棵樹、一座山、一個人,所有無量的眾生相,一微塵乃至法界,統統是空無自性,都是緣起的東西,緣起如幻,如幻就如同閃電。所以,【佛說三千大千世界,既非三千大千世界,是名三千大千世界】《金剛經》裡面講:【若見諸相非相,即見如來。】就是這個道理。

如果你見到了種種的相,是空相,是不實在的相。慢慢的體悟,學習放下。也沒有放下的名詞可得,本來就是空,佛陀就是發現這樣的真理,發現了每一個人的本來面目都是佛,只是不肯放下這個分別,不肯放下這個執著,還莽撞,像無頭蒼蠅一樣,為了求道,花了多少錢。為了求道,用盡一切方法,可是,就是找不到,他不曉得,萬法都在放下這一念當中。不知道!

無自性就是空性,為什麼叫做空性呢?空性就是緣起,緣起就是空性,為什麼講緣起就是空性呢?因為它是生滅性;空性,因為它有變化性,空性是因為刹那刹那的改易性,就是變化性;空性就是短暫性,人生的生命是很短促的;空性就是萬法都是敗壞性;空性就是萬法都是緣起性;空性就是萬法都是非實性,就是不實在性,因為它會變化;空性就是如幻性,就像幻化一樣的;空性就是必死性,你在未來的某一個時間跟空間,你一定會消失在這個世間。我們活在一個不實在的世間,諸位!我們有覺悟嗎?講空有二層含義,生滅無常,所以,我們說它是空;緣起緣滅,所以,我們說它是空。無自性就是空性。六祖講:【本來無一物,何處惹塵埃?】無自性就是無自性體,沒有永恆性的體性,沒有永恆的存在,叫做無自性。

我們為什麼妄心放不下?就是心就像攝影機一樣,攝影起來後,一直在裡面memory重複的,repeat,一直想,這個人對不起你,經過三年、五年,還是恨他;這個人跟你有緣,你很愛他,三年、五年、千萬裡,就一直想他——叫我如何不想他?就這樣,一直想!生命做不了主,妄想心一直出來,割捨不下、放不下,這個就是眾生!所以,離種種的妄想,歇即是菩提。

佛陀是發現了真相,喔!生老病死是生命的真相。每一個人都必需接受死亡,不是你恐懼可以解決問題,你要有智慧。自性就是空性,了悟了諸法空性,就能夠透徹,徹底的打破對相上的妄執、妄分別,起種種的顛倒見。妄名,名相是假的,虛妄的言說,虛妄的假相,虛妄的意識心。

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