若見諸相非相。即見如來。

【須菩提,於意云何。可以身相見如來不。】:佛又叫了一聲須菩提:「你的意思怎麼樣呢?用你的智慧來觀察一下,可以從佛的三十二相、八十種隨形好中看見佛的法身嗎?」佛有三身——法身、報身、應身(化身)。法身就是如來的性德,是如來的眞身;報身是如來在許多劫中,做了無數的功德,所以才感到今生有此種三十二相、八十種隨形好,圓滿莊嚴的報身。

應身是隨緣示現。如我們一心稱念佛號時,可以看見佛,但我們所見的佛不是佛的眞身,而是佛的應身,也就是化身。就如「千江有水千江月」,任何一條河流,任何一個池塘,只要水清,就可以映出天上的月亮。天上的月亮就好比佛的眞身(法身),水裏的月影就是佛的應身。哪裏有誠心,他就應現在哪裏,所以佛又叫「如來」。你念佛的時候,他就來了。但他好像來了,其實並沒有來。就像月亮映在水面而成月影,但月亮並沒有眞的跑到水裏。佛的法身也是像這樣的如如不動。應身也叫化身,佛可以變化百千萬億身來度化眾生。

應身和報身,我們可以看得見,但如來的法身,是看不見的。必須等到你眞的明白般若實相時,才能知道佛的法身到底是什麼樣子。

這句話也可以解釋成:「須菩提,你迴光返照一下,看看你可不可以在你的身體中,看出你自己的如來本性?」因為佛並沒有說明是誰的身相。是佛的身相?還是須菩提的身相?雖然一般都解釋成:「可不可以從佛的身上,看見如來的法相?」但「法無定法」,這兩種說法都可通。

【不也。世尊。不可以身相得見如來。】:須菩提在佛的弟子裏是解空第一,很有智慧,當然他知道不能從佛的肉身中看出如來的法身,所以他回答佛說:「不可以的,世尊。不可以從佛的報身中,看出如來的真面目。」也可以解釋為:「不可以從我這四大假合的身體中,看出我自己的如來本性。」

【何以故。如來所說身相。即非身相。】:「為什麼呢?因為佛您所說的身相,它不是真實的身相。」這不是矛盾嗎?不是的。因為我們人的身相,是由地、水、火、風四大假因緣和合而生,是有為的法。我們過去生中已先種下生而為人的因,再加上今生父母的緣,透過四大和合,才形成我們今生的身體。有福報的,相貌就長得莊嚴一點;沒有福報的,相貌就差一點。每個人往昔生中的因,和今生的緣都不一樣,所以每個人的身相都不同。佛有佛的相,我們凡夫有凡夫的相。但佛說的這個身相,即使是佛的報身也並不是真的,永遠存在的相。離開了因緣,這四大假合的身相也就沒有了。人死後,因緣一散,這身體就會腐爛歸於塵土,我又在那裏呢?

【佛告須菩提:凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。】:佛對須菩提說:「你說對了,不但我們的身體是虛妄的,就是一切的相也都是因緣和合而生,都是虛妄不真的,不可認假為真。不過假如你能悟出所有的相都是假的,就在這個假相裏你便能見到如來的法身。

「若見諸相非相,即見如來。」是這段經文的重點。認識什麼是假相,就知道什麼是真的了。譬如黃金可以打造成戒指、項鍊、手鐲等各式各樣的首飾。雖然這些首飾的外形各各不同,但它們的本質都是一樣,都是黃金。不論是圓圓的戒指,或長長的項鍊,儘管它們的外形不同,但你若不被它們不同的五光十色之「相」所迷惑便可以看出它們的本質——黃金。不需要把它們融化了,重新鑄成一條條的金條,你才認得出它們原來是黃金。你也不能說戒指就是戒指,不是黃金;項鍊就是項鍊,不是黃金。又如水裏的月影,知道了水裏的月亮只是投影的假相以後,你就知道只有天上的那個月亮才是真的。這就是「若見諸相非相。即見如來。」不要被水裏的月亮騙了。

佛要我們離相,是叫我們不要執著於假相,認假為真,不是叫我們把所有的相都滅了。每一條河流,每一個水池,都可以映出月影,我們只要知道這種鏡花水月的現象都是假的就好了,不需要把江海上所有的月影都消滅了。假如有人說:「我要把水裏的假月通通滅掉。因為它們不是真的。」一定會被視為瘋狂,不正常。同理,我們見到世上的種種現象,不管是好的,還是壞的,都不去理它,心裏明白那些只是暫時的假相,不值得去計較,這才是真正的智慧。中國有句俗語:「見怪不怪,其怪自敗。」世界上各種奇奇怪怪的現象多得很,我們只要以平常心對它,不以它為怪,知道它只是一種假相,那麼它就怪不起來了。

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