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農人說:一花一世界。
佛陀說:一樹一菩提。
好久以前看到的話,一直都不明白。總是在想,為什麼一花就是一個世界,一樹就是一棵菩提呢??花,終究是一朵花而已;樹,也終究是一棵樹而已。沒什麼特別的啊。一個無意的機會,我看到另一句話:千人千面,萬人萬心。我明白了。其實,花還是花,樹仍是樹。只是我們看到的只不過是用一雙肉眼看到的表面。正如《大話西遊》中,至尊寶說的那樣:以前我看事物,是用肉眼去看,但是在我死去的一刹那,我開始用心眼去看這個世界,所有的事物,真的可以看得前所未有的那麼清晰。
心。用心。
當我們用心看世界的時候,世界就不是世界了,花也就不是花了,樹也就不是樹了。它們有的只是一個外形。一朵花,放在一片花海中,它們就是一個整體;一朵花單獨地開放,它仍舊是一個整體。人也是這樣。所以,才會有“千人千面,萬人萬心。”世上的一切也只不過是過眼雲煙,我們所看到的只不過是萬事萬物的一個外形,只有用心去體會,去看,才能知道,才能明瞭。其實,世上所有的一切都是虛無。如果用物理知識來說的話,那就是我們所看到世界只不過是我們的眼睛通過光的反射作用,傳送給大腦,大腦經過分析,得到的一種結論,讓我們知道我們所看到是什麼。世上的一切都是那麼的真實,又是那麼的虛幻。
天地之大,可容五湖四海;宇宙之大,可容日月星辰。
反過來想想,我們身上所流的血液,從心臟出發,環繞身體運行一周之後,又回到心臟。這和地球的河流從大海出發,最終回到大海是否是同一道理?再看宇宙,地球在宇宙中只不過是千萬星體中的一個星體,我們生活在地球中,是多麼的渺小。可我們如果把心胸放開,即使宇宙再大,我們也可以氣吞山河,胸懷日月星辰。只有心胸廣闊,能容天下,才能更好的用一顆平靜的心感受萬物,感受世間生靈。或許,在哲學上,這樣的理論是唯心主義。可是,正如雞生蛋,蛋生雞的道理,又有誰可以說的明瞭。佛祖在人間傳經時,有一次手拿一朵花,面對底下眾多信徒,捏花不語,眾徒不知所意,只有迦葉微笑不語。佛祖見了,說:迦葉得到了我所有的真傳。有些事是只能意會,不可言傳的。在佛祖飛升之際,他的愛徒對佛祖說:您可以再講一次經嗎?
佛祖說:我這一生講過經嗎?
佛,乃為悟之道。佛法無邊……

後記:
其實說的那麼多只是一句話:當心胸開闊了,世上萬物都可以裝下,那麼,紅塵瑣事也就不會另我們心煩了;只有懷著一顆包容天下之心,才能更好的感受世界的美好,感受世間萬事萬物之間的和諧,心情也就會變的輕鬆。看世間萬事萬物都應用我們的心去體會。佛,本就講求漸悟和頓悟。佛祖傳經數載,其實所傳的不是經,而是在於引導,在於悟。眾生本心善,只是被欲望給堵住心眼,無法看清,無法感知,眾生所看到也就只是眼前的私利。被私利所惑,又如何能夠心容天下萬事萬物,又如何能夠造福眾生呢?
佛門講究四大皆空,又有誰可以明瞭四大皆空的真正的真諦?身在佛門,即使四大皆空,可是心術不正,那和在凡塵又有何區別?身在凡塵,即使酒肉穿腸,可卻擁有一顆體恤天下眾生之心,那就是佛。
何謂佛?無佛無我,無我無佛,我本是佛。

 

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