佛說一切法，為度一切心，既無一切心，何用一切法？
這是《金剛經》等般若經典的究竟觀點：從顯現上看，如來所說的一切法，是為了讓我們度越一切分別妄心，在這個層面，法也好、心也好，都是有的；但從本體的角度來看，既沒有心也沒有法，既然沒有心，也就不用法了。
然而，本體和顯現又是不分離的，所以《金剛經》說：“如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜……”本體上不成立，但顯現上還是有假立的法。菩薩通達了這點後，雖然在行六度，但他不會住相，這樣才真正成就一切如來正等覺之因。
這裡最關鍵的，就是要理解心或法的顯現，與它們的本體是不二的。
比如這個瓶子，從顯現上講，我們看到的是瓶子；但你進一步瞭解它的本體，物理學家說這是粒子，佛教說這是空性，或說與空性無離無合的法性。
既是瓶子又是粒子，怎麼結合起來理解？既是存在又是不存在，既是有又是無，不矛盾嗎？
其實就是這麼一回事。
我們覺得矛盾，是因為我們的分別念還沒有和那種瞭解事物本質的智慧相應，一旦相應了——或說開悟，也就不矛盾了。為什麼諸佛菩薩的智慧和我們不同，就是因為他們已經相應了一切萬法的自然規律。
相應以後，就瞭解了。你看這個麥克風，不管誰來分析，它的裡裡外外無非是微塵，沒有真實體性；但在顯現上，你又不得不承認它的緣起假合。這就是緣起性空 —— 雖然有顯現，但這個緣起顯現的本體是空；雖然是空的，但可以依緣而起，成立顯現。
釋迦牟尼佛最偉大、最不共的地方，就是他證悟並開示了這個道理。這個道理很奇妙，所以龍猛菩薩說“奇哉諸佛微妙法”，他這樣贊歎佛陀。
問：“既無一切心，何用一切法”，那在這種狀態上，就不用佛法了？
索達吉堪布答：對，這是從本質上講的，因為心不存在，所以也談不上用佛法。但在顯現層面是要用的。
問：那我們眾生什麼時候就不用佛法了？
索達吉堪布答：真正證悟的時候。
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