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「帶業往生」很多人都理解錯了 宣化上人

「帶業往生」的真正含義 帶宿業、不帶現業,帶舊業、不帶新業

節錄自 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》

念佛的法門,對於現在世界的眾生是很對機、很相應的。為什麼?在經上說,「末法眾生,億億人修行,鮮一得道。」一億,這很多很多了,億億,那更多了,連一個得道的也沒有。那怎麼辦呢?你不要擔心,「唯以念佛得度」,只有念佛這個法門是很容易的。這個念佛的法門,是「橫超三界,帶業往生」的法門。

怎麼叫「橫超三界」呢?這有一個比方,比方有一棵竹子,竹子裡邊有條蟲子,這條蟲子若是一節一節的把每一節都嗑透了,然後鑽出去,需要很多的時間。若是念佛,就像這條蟲子在旁邊咬出一個窟窿,可以很容易就出去了!這叫「橫超三界」。

「帶業往生」,帶業,是「帶宿業、不帶現業,帶舊業、不帶新業」。這是甚麼意思呢?就是在你沒有懂念佛之前造的罪業,都可以帶著這個業去往生。你知道念佛了,又還造業,那就不可以帶去。你知道念佛,就要改過自新了,不要還造業。你若再造業,就會業上加業、罪上加罪,那麼就帶不去了。所以帶宿業,是前生(學佛之前)所造的罪業可以帶去,今生你念佛之後,就不應該再造罪業了。你若再造罪業,那不單帶不去,而且你明知故犯,還要罪加一等。所以說「帶宿業、不帶現業,帶舊業、不帶新業」。

若你現在明白佛法了,說:「喔,我現在念點佛,我一邊念佛一邊造業,將來我可以把這個業,帶到極樂世界去!」那是錯誤的!你明知故犯,罪加三等,不單帶不去,而且你也不能往生了。為什麼不能往生了呢?你所造的業就把你贅住了,所以不能往生了。我們信佛的人,知道念佛了以後,切記不要再造罪業了。這是很要緊的!我們每一個人,都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。

為什麼要念佛呢?就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。阿彌陀佛在十個劫以前成佛,在沒成佛之前,那時候他做比丘,叫法藏。他在當時發了四十八個大願,其中有一願,大意是說:「十方眾生,稱我名者,若不成佛,不取正覺。」十方一切的眾生,若有念我的名號的人,他若不成佛,我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力,所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。

這個念佛的法門,也是屬於單單一宗。佛教有禪宗、教宗、律宗、密宗、凈土宗,這五大宗派。念佛法門,是其中的一個宗派。在這個世界,將來末法的時候,這部《楞嚴經》先滅,然後其它經典繼續就都沒有了,最後剩的什麼經呢?最後就剩《佛說阿彌陀經》,剩《佛說阿彌陀經》在世界上,度了很多人,再經過一百年,《佛說阿彌陀經》也沒有了,這個末法,就是法將要滅了。《阿彌陀經》沒有了,還只剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名,再度了很多的人。過了一百年,這六字洪名也沒有了,就剩下「阿彌陀佛」四個字,又住世一百年,然後「阿彌陀佛」這四個字也沒有了!這時候法就完全滅了,沒有佛法了。所以,末法!末法!就是這樣子沒法。

我們現在還在末法開始的時候,我們若行持正法時代的事情,這叫「請佛住世,常轉法輪」。所以在這末法的時候,還要不怕一切的苦、不怕一切的難。我也不怕辛苦來給你們講經,你們也應該不怕辛苦來聽經,所以任何人都應該打起精神來,不要說是疲倦了,就要去休息,我們要為法忘軀。你看,釋迦牟尼佛為修佛法,在雪山坐了六年!我們現在不到雪山去坐六年,也應該常常來研究佛法,不要怕辛苦。聽佛法,拿佛法就當飯吃,我若沒有聽這一堂佛經,就好像幾天沒有吃飯了!要有這種的感想,我一定要聽這個佛法,一定要把佛法真正明白了!你真正明白佛法,到什麼地方去明白呢?就是要多聽經。

你若不聽經,就不會開智慧的,尤其這部《楞嚴經》是開大智慧的。

「帶業往生,你造的什麼罪業,都可以帶到西方極樂世界去。可是你又要知道,帶業是帶宿業,不帶新業。宿,就是宿世,前生的、未學佛前的罪業可以帶去。新業,就是將來的罪業。帶宿業不帶新業,就是帶過去的罪業,不帶將來的罪業。你以前所造所行所作,無論造了什麼罪業,現在你改過自新、改惡向善,那麼以前你所造的罪業,可以帶到極樂世界去,但不帶將來的業。」

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