慈悲喜捨四無量心

《六祖壇經》云:「慈悲即是觀音,喜捨名為勢至。」

,意謂對一切眾生保持親切,猶如自己親人。

,又稱拔苦,希望能幫助眾生解脫痛苦。

,又稱禪悅,是一種平靜而且快樂的心態。

,則是放棄以自我為中心的想法。斷我見、我所、我執。

四無量心,四無量心是什麼呢?就是慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。慈悲喜捨這四無量心。

慈能予樂,來攝受一切眾生。無量,自己的慈也無量,所攝的眾生,所教化的眾生也是無量。

悲,自己的悲心是無量的,所救度的眾生也是無量,所以這叫做悲無量心。

喜,就是歡喜,歡喜什麼呢?歡喜有人比我好,見到人家慈悲,我也隨喜,我歡喜、讚歎;見到人家有這種悲心,悲能拔苦,拔眾生的苦,我也歡喜、讚歎、隨喜。就是沒有妒嫉心,見到其他人行菩薩道修行,愈修行自己愈歡喜。不是說看他修行,我生了一種妒嫉心,你這麼修行跑到我前頭裏去了,這種心是妒嫉心。

其他人、任何人的長處我都歡喜,一絲一毫的妒嫉心也沒有,這叫喜無量心。

可是,慈、悲、喜這三種的無量心,還都要捨了它。你若不捨,有一種執著──「啊!我有了慈了,我能給眾生樂唷;我有了悲了,我能拔眾生苦喔;我又有了喜了,沒有妒嫉心了。」這都叫放不下,這都叫有所執著,所以第四要捨,把慈無量心也捨了,悲無量心也捨了,喜無量心也捨了,沒有這麼回事,「行所無事」──我雖然行這種種的慈、種種的悲、種種的喜,還要不著行跡,沒有這種執著了,這叫捨,捨也無量,捨無量心。

不要想著說:「我護持道場,我做護法,我捐出來多少錢,布施出來多少錢,我這個功德可不小!」不錯!你功德不會小啦,但是你不要有這種執著心,你若一有這種執著心,那就小了。你以為它不小,它就小了;你要不以為它大,也無大也不小,它充遍法界,充滿法界了。

所以,一切一切,都是在你現前的一念心。你這一念心「大而無外,小而無內」──你比法界都大,比微塵都小,看你怎麼樣去用去。所以,學佛法,也就是學沒有執著、沒有我相,既然沒有我相,有什麼苦的?有什麼樂呢?所以苦樂都沒有了。

學佛法,第一不要有妒嫉心,如果你有妒嫉心,永遠也不會成佛的。你自己看一看!從古到現在,無始以來,哪一個佛是由妒嫉而成的佛?是修妒嫉的法門成佛的?有沒有?我知道你一定是答覆沒有的。沒有,為什麼你要妒嫉佛?你若妒嫉佛,那還能成佛嗎?就不是佛了。

也不要爭第一,你若爭第一,就是第二,為什麼呢?你若不爭,無所爭,那才是第一,得到了無諍三昧。不要像愚癡的眾生那麼專想爭第一,處處想自己要做第一。

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