甚麼是佛教的智慧？ 1/4
佛教的智慧與世俗的聰明不同
世俗所講的聰明是知識的積累﹐博學多聞，各種技巧﹑技能的掌握與熟練。如電腦技能﹑工程技能﹑會計技能﹑通訊技能等都是。
佛教所講的智慧叫做“般若”，它是梵文prajna的音譯。佛教所講的智慧，是對宇宙人生的洞察與認識，換句話說，就是對自我和我們所生存的這個世界的洞察﹐所以它可以使我們得到解脫，獲得涅槃。從這個意義上講，佛教的般若與解脫同等。根據《大智度論》解釋，般若的意思是“無上智慧”、“無比智慧”、“聖深智慧”，無有勝者。它是通過修習八正道，六波羅密等，而顯現之真實智慧，也是修習四禪八定而得來的直覺的智慧，明照法界，洞達真理的智慧。世界的聰明就像盲人摸象一樣，只看到了局部，沒有看到整體，而有般若的人能看到一切事物的整體。所以它不同於世間的世智聰敏，超出了世間所講的聰慧。所以古代的大德在譯經的時候就沒有把它譯成中文，而是保持了原來的梵文發音。
古代在譯經的時候有“五不翻”，其中一條就是“意義殊勝故而不翻”，換句話說，由於它的意義深刻，而且殊勝，無法用中文來表達，如果勉強譯出來，那就會失去它所包含的殊勝意義，因此不翻。這樣的詞彙很多，如“涅槃”、“波羅密”、“三藐三菩提”等等。“般若”本是智慧的意思，但為了保持其殊勝的意義，故沒有譯成中文。
我們平常所說的聰明是一種分別的能力，是一種理解的能力﹐是一種認識的能力﹐它可以是好的善的，也可以是不好的惡的。譬如我們應用科學創造了電話﹑電視﹑電腦﹑電影﹑飛機等等許多有利的東西，它不僅給人們帶來享受，而更重要的是給人帶來了方便，提高了人的生活水準。過去玄奘大師去印度取經，來回的路上就走了四五年，而且是冒著生命危險。但是今天，我們到比印度遠幾倍的英國，只需要幾個小時就到了，而且生命危險很小﹐可以說沒有生命危險。但是科學也給人類帶來了生存的危機，如核武器的發明，原子彈﹑氫氣彈﹑導彈，還有甚麼飛毛腿等等，都給人類的生存帶來了巨大的威脅，因為在幾小時之內，原子彈就可以毀滅整個地球。
佛教所講的般若是以戒，也就是倫理道德為基礎，然後通過修習禪定而得來的無分別智。所以佛教講的般若是有利而無害的。因為，般若中包括無緣大慈與同體大悲等菩薩思想與精神。有般若的人視一切眾生，包括動物在內，平等無二，看到他人受苦，他會以般若之智去解除他的痛苦。其實這種精神早在原始佛教就有了。
所以從這個義意上講，佛教所講的戒定慧三學，如香爐的三隻腳一樣，一個也不可確少。而且戒定慧三學是要同時修的，而不是一個一個的去修。因此三學是一體的，戒學中有定學與慧學，定學中有戒學與慧學，慧學中又有戒學與定學。就拿戒學來說吧，當我們修學戒的時候，不能以散亂心去學，要一心一意地去學才有所成，這就包括了定學。在學戒持戒的時候，我們又不能生搬硬套，要靈活地去學，要有智慧，這就包括了慧學。在印度古代，有人認為牛一樣吃草，就可以獲得解脫。這就是一種錯誤的持戒，佛陀曾批評道：“這樣的人來生轉牛。”
般若智慧的重要性
修學佛法的人，目的是成佛，成佛需要兩種資糧，一是智慧，二是福德。佛經裡講“佛法如大海，唯智能入。”我們都知道，釋迦牟尼佛未成道之前叫喬答摩．悉達多，悉達多的母親是摩耶夫人，大眾知道佛陀的母親是誰嗎？就是般若。所以《大智度論》中講，“般若波羅密”是諸佛之母，一切諸佛，辟支佛，阿羅漢，阿那含，斯陀含和須陀洹皆從“般若波羅密”生。這裡，“般若”是智慧，“波羅密”是到彼岸，所以，“般若波羅密”就是由智慧而到達彼岸，也就由智慧而得解脫。因為慧是斷惑證真。智慧可以使我們看到世間萬物的真相，即諸行無常、諸法無我和涅槃寂靜，即無實體的真相。佛在經中曾講了一個比喻，學佛的人如果沒有智慧，就像盲人進入寶山，只能空手而歸。可見智慧在佛教中所佔的重要地位。那麼有人一定會問，沒有智慧的人就不能學佛了？從佛教的意義上講，只有證道成佛的人才算是有了般若波羅密智，證得了慧眼，普通的人都沒有這種智慧。那麼如何才能獲得這種大智慧呢？這就要修慧。
平常我們一樣的生活，但是當我們生活中有了般若，我們的生活就不同了。古語道：“平常一樣窗前月，才有梅花更不同。”一個農民也渡過他的一生，一位教授也渡過他的一生，一位哲人也渡過他的一生，但是他們的人生是各自不同。有人渡過有意義的一生，有人渡過無意義的一生，有人渡過煩惱的一生，有人渡過快樂的一生。人生中有了般若，我們就可以渡過有意義的一生，快樂的一生。
三種般若
《大智度論》裡講到有三種般若︰文字般若、觀照般若、實相般若。這是最常見的一種分法。文字般若是指諸部般若經典，以及其它的大乘經典，還有所聽到的同類言論，這都屬於文字般若。文字雖非般若，但它是有詮釋般若之方便，又能因此而生起般若，故稱文字般若。我們應從文字般若入手，在文字般若的啟發下，去體悟佛法的深意與真實，然後以此為依歸，來觀察我們身心內外的一切事物。從外觀察﹐世界上的一切事物有三個特性，第一：一切的事物都是無常的﹑變化的﹐第二，由於是無常的﹐所以一切的事物也是不如人意的﹐用佛教的話講就是苦的﹐第三﹐一切的事物都是都沒一個常住不變的主宰﹐換句話說﹐一切的事物都不是獨立的存在。所以辟支佛在觀察樹木的春生秋落而悟道。
而更主要的是返照自身自心的本源。在觀照般若之中，若能忽然了悟自己的本來，識自本心，見自本性清淨，就證入了實相般若。
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