住與無住（2/3）
住的層次
第一、住於相：住於一個單純的「相」裡，譬如打坐時，單純地聽聲音，聽外面的風聲、雨聲、鐘聲、馬達聲。或專心地看一個對象、一棵樹、一朵花。或像數息法，把注意力專放在呼吸上。如念佛法門則專注於佛號。甚至有的人用觀想，觀想一個月亮、一尊佛像，或某一類境相。以上的方法都是把心安住在一個很單純的「相」上。
就「住」於相的法門而言，雖都是輕易而有效的方法。可是卻也有另一個很大的問題，就是它不夠實際。譬如聽雨聲，試問一年到頭有幾天下雨，若不下雨時，就沒得聽了，那又該怎麼辦？或數息法，現在你可以坐在這裡專心數息，可是你卻不可能每分每秒都盤坐數息，你還得吃飯、睡覺、辦事！請問誰能一面開車一面數息？不可能的！人生既還有很多的事情要辦，就不可能只把心單純地專注在一個對象上。所以「住於相」的法門雖很容易入手，可是修久了，或不容易提升，或易與生活脫節，所以不究竟。
第二、住於事：事情有大有小，但都有它變化的過程。譬如農夫種菜，從翻土、撒種，到長大、收成。過程是連續的，有它一定的次序，故不同於前面只單純地念佛或數息。或建築師負責蓋房子，從看地、整地到設計、發包，過程相當複雜。事情中小的可能幾分鐘就做完了，而大的可能二十年、三十年還在進行。前面所說，人生要有志，這志主要是從興趣發展到事業。故其涵蓋的時間比較長，涵蓋的空間也比較廣。所以「住於事」，就比「住於相」好多了。但因為它還只是一類事而已，故還是有限的。
第三、住於理：住於一類道理。世間萬物，不管是一個生命、一粒細胞，甚至整個宇宙，都在變化中。且變化中仍有它不變的理則在，或曰物理、生理、心理、倫理……。故如能悟出它的理，就可在變化的現象中，尋得安心住處。
入門方便
以一般眾生都是有心人，所以「住」的法門對一般人來講是最相應的。因此，佛法的修行，還是以「住」為入門方便。就如信、解、行、證，一開始先有信，信其實就是「住」。住於我們對三寶的信願中。
又佛法中的安心法門，也多是由「住」入手。如修定法門多屬於「住於相」，數息是住於息的相，而念佛是住於佛的相。其次是「住於事」，發心住於修行的事，住於自度度人的事。這當然不是幾分鐘、幾個月就可以做得了的，甚至不是一輩子、二輩子可完成的。人生首要有志，故佛法的初門也從志起。故信心、立志、發願，共成為安心的初門。三是住於理，什麼理？就是因果之理。善有善報，惡有惡報，從肯定因果，而安身立命。因眾生都執著「有」，故住與眾生的習性最相應，但這跟諸法實相卻不相應。
二、無住實相
我常問別人一個問題：佛法既講諸行無常，那我們還打坐修定是什麼意思？無常就是指世間都在變化，不只外境在變，連內心也都在變。既然一切都在變，如何能定？又三法印中有「諸法無我」，故不只找不到一個地方可讓我們安心，甚至連這個要安的心，也都是不實在的。既「能住」是無我的，而「所住」又是無常的。那怎麼能讓我們的心住於定呢？
所以真正的佛法必曰「無住」。故一切講「住」的，都是方便法。因為眾生都著「有」，心若沒處安，他就亂了，所以必先找個東西讓他安，即使這東西是假的，也將有用。就如一個人心裡狐疑不定時，甚至抽籤問卜，都能讓他的心暫時安定一下，可是這不算真智慧，頂多救急一時而已，真正的究竟要從無住著手。
不安而安
從無住法門來講，安心究竟要安在什麼地方呢？「應無所住而生其心」。安就是和諧。故要從接受你的當下、接受事情本來的樣子，而使心境和諧。所以，安心就是不刻意去造作取捨，愈要把心安在一種境界，反而愈不能安，因為諸行無常嘛！它一直在變動，你卻叫它不變，這反而是煩惱的根本。譬如「老」，我們都知道人會老，也會死，可是沒有人甘願這麼快老、這麼快死，所以才有煩惱。如果我能接受它，隨順它，反而沒事。所以不去安它，反而是真正的安心法門。以無住，才能真正的安住。
從住到不住
眾生的心既然都是著「有」，所以要從「住」入門。而無住又才是究竟的，那麼，如何能從「住」跳到「無住」？會不會從定發慧，「住」一段時間後，突然變成「不住」了？不可能！要從「住」轉到「不住」的關鍵──乃是「住於無住之理」。如果我們所覺悟到的理，可以涵盡一切變化的現象，那我們的心便可安住在這個理中，這個理是什麼？其實就是緣起的理。
緣起之理
今天各位到這裡來打坐、來聽開示，請問是誰叫你來的？大部分的人都會認定是自己要來的，其實不然！事實上是「緣」促成了你要來的決定：你的個性、學佛因緣及同參道友的介紹等，共同促成來的現實，這就是緣起法。以因緣不斷地在變化之中，沒有人能夠主掌，故一切都是無住的。若能瞭解這個理，我們才好安於無住的實相裡。所以要從理的深入透徹中，去轉化「住」的習性。
我過去曾寫過一首偈子：
情疏情切情迷離，夢起夢落夢依稀；
緣聚緣散緣如是，任風任雨任白雲。
「情疏情切情迷離」：人活在世間，常於愛恨、貪瞋、卑慢中鑽來鑽去，有時很喜歡，以至想佔有，有些夠討厭，急著去擺脫。疏是疏忽、遠離。切是貼切、親愛。不管是疏還是切！它都在不斷地幻化中，變到最後卻迷離了！連自己都糊塗了，不知道自己真正愛的是什麼？厭的又是什麼？
「夢起夢落夢依稀」：如那一天回想起十年前所做的一切，所喜歡的人，所討厭的事，卻彷彿一場夢。過去曾愛得要命、氣得發狂，而現在只覺得淡而無味。即使回首往事歷歷，似依稀可尋，但已沒當初那種激情了！
「緣聚緣散緣如是」：從當初的激動到今天的淡然，這都是諸法的緣在造化的。緣聚了，我們見面；緣散了，我們分離。聚時，即使愛得發狂；等到緣散分離了，卻也只是夢境依稀而已。
「任風任雨任自雲」：深入去看這些愛恨、合離，只是緣在變化，沒有人能夠主宰。所以最後認了，來就讓它來吧！去就讓它去已。任世間白雲蒼狗，我已不受影響！
這也是說，從最初的執著── 情疏、情切（有住），到透過緣起的觀照── 緣聚緣散（無住），最後才能產生任風任雨的自在。因此，修行就是從理觀到事證。
返觀自心
我們從善知識的開示或佛經中的教授中，瞭解到這「無住的理」，但不表示已能相應了。因為過去有所住的習性還是存在。所以要依「無住的理」時常做觀照，既觀照世間種種相，也觀照內心種種相，而使它漸成無住。如何觀照？先觀照世間是虛妄生滅。佛法曾說，世間的事，就像水波上的泡沫，即使一時起了，也一下子就消散了。我們所曾最愛的、最恨的，甚至我們自己，都只是水中乍起乍落的泡沫而已。看多了，就無所謂了！所謂：「見怪不怪，其怪自敗。」而一般人常把小事看得很嚴重，像中了獎或挨了罵，都耿耿於懷，可是從整個生命來看，這些都是芝麻蒜皮的事而已！
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