勤學佛堂

淨土宗兩大宗旨

淨土宗有兩大宗旨，第一是「帶業往生」，第二是「乘願再來」。但是這兩大宗旨，經文上不是這樣說，為什麼呢？因為經是「依義不依語」------看過法華經的都懂得，看經須懂經文的文理，文理裡頭藏著有意義，光講本文聽不懂，必得講裡面的道理，才聽明白。這本經的道理跟另一本經文的意思一樣，言語卻不一樣。淨土宗的根本就是華嚴經，華嚴經之離世間品後，接著就是入法界品和普賢行願品，華嚴經的主人，就是普賢菩薩，講華嚴經若撇開普賢菩薩，就像一棵樹刨了根本，還講什麼華嚴經？所以有人講華嚴經，講到十回向為止，登地菩薩就不講了，接著講普賢行願品，則全部的華嚴經都包括了。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，到了普賢菩薩的地位還有業！普賢菩薩還有業，怎麼消業往生呢？業消盡就成佛證果了，那何必往生？

煩惱種子還存在著

「乘願再來」沒有反對的意見，可是，不帶業往生，怎麼乘願再來？再來是帶著惑業才能來，惑業沒了，就不能來了。而所謂「潤生」是什麼？就是煩惱種子還存在著，滋潤它，叫它起現行，這才能再轉生。不帶著業，不但是不能往生，也不能回來。佛到各各世界度眾生，譬如釋迦牟尼佛，來到這個娑婆世界八千多次，八千多次皆是化身，不是他的法身，化身來這裡八相成道，再成佛，成佛的時候得「重入玄門」。再來八相成道時，打從開始怎麼修行，怎麼證果，怎麼破魔，一切都得經過一遍，經過這八相成道，是不是「業」呢？

發大願為度眾生

乘願再來，阿彌陀經上也沒有，可是意義上就是如此。凡是大乘佛法，都有願力，發一個大願為度眾生。願有十種名字，裡頭有一種叫做「願輪」，輪是車轂輪子，車輪子隨走隨轉，沒有停止的時候，比喻佛菩薩度眾生的願，永遠沒停下來。例如地藏王菩薩，人家都成佛了，他不會成佛，是他的功夫不到嗎？功夫早到了，是他度化眾生的願輪不休息。

乘願再來和潤生有什麼關係？這是學理的問題。生是生滅法，有生就有死，有生就有滅，永遠停不住。一切煩惱迷惑，皆是生死種子。生死種子在八識田裡，好像植物的種子在地裏是乾巴巴的，若沒空氣，沒陽光，它不生長，必得有陽光，有空氣，有水分，種子它才破開長芽。所以種子必得滋潤，方能生長。生死種子，有「惑」的滋潤，才能生到六道裡來。若無「惑」的滋潤，生死種子變成乾巴巴，就離開了六道。

行菩薩道度眾生

行菩薩道，度什麼樣的眾生，就得變化什麼樣的形象，才好談話。譬如我們現在是個人，要對一隻雞、一個蠅子、一個蚊子說法，牠聽懂了嗎？或可有聽懂的，那也是少數，必得有神通變成雞、蠅、蚊子，變化成同類，它才聽得懂。菩薩為度眾生，一定要轉願輪！但是眾生並不是一度他就聽懂，譬如這一個場子裏，有五百人來聽經，聽懂了的有五十個人了吧！聽懂了的，他信不信呢？要是一聽就懂就信，就了不得了。

菩薩能觀受是苦，才乘願再來

所以乘願再來度眾生須「代受」，代替眾生受苦，因為，眾生凡所有受皆是苦。替眾生受苦，可不是吹大氣的，就像耶穌被釘到十字架上，代眾生受苦一般。菩薩因為能觀受是苦，才乘願再來，甘心替大家受苦，眾生接受不了的痛苦，他代替眾生受。怎麼個代替法？「乘願再來」底下這五條，就是菩薩乘願再來的五種受生方式。

第一、「息苦生」。佛經有說，有一個地方天災人患，沒得吃了，佛就投生變成魚，給人吃，這魚就是佛變的，為著救眾生的痛苦。咱沒這神通辦不到，有神通就能變化無量無邊的東西。知此就懂彌陀經所說：「皆是阿彌陀佛之所變化」的道理。

第二、「隨類生」。六道每一道有胎生、卵生、濕生、化生等不同類的眾生，例如水族一類就有多少的動物。眾生有無量無邊，佛菩薩為廣度眾生，所以化身永遠輪轉，隨眾生的類別去投胎受生，這必得乘願再來才可辦到。

第三、「大勢生」。菩薩乘願再來有很大的勢力，富貴比一切人都高，因為大多數眾生都是希圖富貴，想依靠有能力的人。所以西方極樂世界阿彌陀佛身邊的兩尊菩薩，一邊是觀世音菩薩，主張慈悲，一邊是大勢至菩薩，發動智慧，這是智悲雙運。十六觀經上，觀世音菩薩是「萬億紫金身」，大勢至菩薩名「無邊光熾身」。觀經上說：「以智慧光普照一切，令離三途得無上力」大勢至菩薩無量光熾身，智慧普照全世界，光明加被到我們身上，我們的罪業就消除，智慧就開了，開智慧便能離三途，得無上力。

淨土宗把楞嚴經上大勢至菩薩圓通章特別選出來，在此簡單介紹楞嚴經二十五圓通。「圓」是圓滿，裡外各方面皆是圓滿的。圓滿了還是不行，還要有「通」，通是通達，這裏看得見那裡，那裏也看得見這裏，一點障礙沒有，這叫圓通。得了圓通，就是佛果的地位。楞嚴經的二十五圓通，一種圓通一個法子，有耳裏得的圓通，眼裡得的圓通等等，第二十五位是觀世音菩薩的圓通，第二十四圓通就是大勢至菩薩，別的人都採取觀世音菩薩的圓通，唯有淨土宗採取大勢至菩薩的圓通，大勢至菩薩的圓通，有什麼特別處呢？佛法是「歸元無二路，方便有多門」，歸元沒有第二個辦法，但是方便法有八萬四千法門。可是大勢至菩薩的圓通沒有方便，「不假方便，自得心開」用不著方便，直接「念佛憶佛」，什麼也不要，就是在「念佛憶佛」這四個字上。大家念一句阿彌陀佛，也念多少年了，有什麼用處呢？你對阿彌陀佛也沒加「念」，也沒加「憶」，所以是漂漂浮浮啊！大勢至菩薩圓通章，除了念佛號，什麼也不要，這就成功。因為憶佛念佛，佛就是心，心就是佛，自能開悟，用不著方便法。你若不信，那就沒法子了。十六觀經說：「是心作佛，是心是佛」，念佛、憶佛就是拿這個心作佛，拿佛作心，這還不是「歸本」嗎？

第四、「增上生」。力量夠了，再增加上力量，叫「增上緣」，行菩薩道的人，功夫雖然到了，還得用增上的力量。十地菩薩就了不得了，只有法王能跟他說法，法王就是乘願再來的菩薩，為了增加他的力量，他再入十地，當法王去教十地菩薩。法王不僅是教十地菩薩，譬如，娑婆世界的釋迦牟尼佛，就是法王，也來這裏作法王。世間法中，譬如，中國的堯舜禹湯這些聖王，也都是些修行的，他必須來治理天下，做一番功德，他才會成功。這叫「增上緣」。中國自古以來出這些聖人，跟別的國不一樣，別的國沒這種福氣啊！

第五、「最後生」。修行到了成佛就圓滿了，這必得一步一步一步幹到最後，全始全終，不能半途而廢，到了等覺菩薩若不幹了，也不是最後，必得完全證得大圓鏡智，才算是最後的一場。華嚴經上叫妙覺，等覺以後就是妙覺，這是最後的。

乘願再來的菩薩有這五種受生， 每一種都是「生」，有生就是生滅法，就不是證「無生法忍」，所以乘願再來的菩薩道都還要留惑「潤生」，還沒有業盡情空。要是證了果位，不問證的是大果小果，都是現在生前得果位，生前不得果位就完了，所以說：「證果全在生前」，並非死了才證果。

帶業往生

往生並沒證果，若說證了果位才往生西方，是胡造謠言，說消業往生，什麼業也沒有了才往生，這是大悖經義！往生的「生」，就明說是還有惑業、有生滅，並非不生不滅的證果。往生到了那裡才再證果，才不生不滅。在這裡證了果，再上西方極樂世界，那叫多事。在這裡往生，生還有生滅，到那裡再修，才沒了生滅，到那裡還要再修，這不是帶業往生嘛？