學佛應有的智慧
佛法不向外企求超自然的神或力量，能夠拯救我們自己、解放我們自己的，只有我們自己本身。沒有什麼比自性的覺悟更為偉大、更為神聖。
一旦我們讓自己安靜下來，靜靜地去體驗生命的自然律動，那麼，佛心就會洋溢於我們的生活中，人生因此會得充滿意義，充滿坦然、曠達。
寧靜來自內心，勿向外尋求！放下過去的煩惱，不擔憂未來，不執著現在，你的內心就會平靜。
人們總是落實於此世，苦固然認為是苦，樂也同樣認為是樂，他就是這樣貼著實際去生活的，而不想用一種苦觀或樂觀來概括人生，來定義人生。
固執某一件事物（或某種見解），而輕視其他事物是卑鄙的，智者稱它為“束縛”。
急躁地裁斷事理是不妥的，智者應該同時明察正確與錯誤兩方面。
智慧能夠讓人擺脫由患得患失而產生的種種偏見，擺脫純由人的立場而看到的事相，讓人能夠看到事物的本相，這就叫作達到了彼岸。
生命是一場過於漫長或過於短暫的旅行，遊戲的規則閃爍不定。
我們已經沒有時間在某個夜深人靜的時刻，坐在窗前靜靜地面對自己，靜靜地閱讀自己。
在人生的紛雜喧鬧中，我們嚮往而且追逐許許多多的東西，卻唯獨忘了我們自身，忘了我們的幸福源泉以及我們所要追逐的最終極目標。在茫茫的塵世，在形形色色之中，我們能夠依靠什麼？一切有形的都會消逝，中有一種東西屬於你自己，並且超越於有形無形，那就是你自己的心靈。所以，釋迦牟尼的臨終遺言是:自以為燈,自以為靠。
在群眾中，你生活於當時和時代，在孤獨中，你生活於所有的時代。
你要求安定，你必需當下就安定，除此之外，莫有第二條路。
你要知道世界是萬象的流轉，你有限的生命，就流轉的萬象中，選擇一部，以為愛惡，你是免不掉時時感到你所執取之幻滅的。
既然生而為人，就應活得輕鬆自在，不要急於追求名利。富貴如浮雲，如何開拓我們的生命，才是最重要的。因此不要太拘泥於眼前的事，不可感情用事，要有一顆寬容的心。
人心如一面鏡子，照山是山，照水是水，因塵世懵懂,浮塵所染而面目全非。
當生命順其自然，就是幸福的，快樂的，他就是生活在天國之中，此世就是天國。
“天國”是一種寓言，它寓意著，當我們在這個世界上生活得美好時，那就是至福的，至為滿足與歡欣的，是生命所能求得的最為美好的狀態。
我們只問怎樣可以快樂，而不問什麼是快樂。快樂是一種能力，而不是一個目標。
美的一部分魔力來自稍縱即逝的特性。
人一生的罪與福是人自作的。
自造福田，自得福緣。
人生的幸福，沒有準則。
愛即是快樂，懂得愛的人才懂得快樂。
你的愛好就是你的方向，你的興趣就是你的資本，你的性情就是你的命運。
不管是愛人或是被愛都是幸福的，有力量去愛人或被愛的人都是幸福的人。
在這個世界上，永遠不可用仇恨來止息仇恨，仇恨只可以慈愛來止息，這是一個永恆的真理。
愛是人間的一分力量，但是只有愛，還不夠，必須還要有個“忍”——忍辱、忍苦、忍耐，能忍則能安。
當我們真實地經歷到一些情境，就像被一塊神秘的磁鐵吸引住，很難再有多餘的言語來詮釋這些狀況，或許只能以眼淚或幸福的微笑來傳達，這大約就是“莫名”的感動。
只有感動，讓我領會到生命真正的神秘。
冰心說道：“愛在左，同情在右，走在生命的兩旁，隨時撒種，隨時開花，將這一徑長途，點綴得香花爛漫，使穿枝拂葉的行人，踏著荊棘，不覺得痛苦，有淚可落，卻不是悲涼。
未來的是妄想，過去的是雜念，要保護此時此刻的愛心，謹守自己當下的本分。
生而為人的一大困惑，難道不就是在尋找有限生命與無限永恆的價值平衡嗎？
我們都是滾滾紅塵中的凡夫俗子，有人世為己的名利欲望，也有超俗為人的高尚情操，因此總會有一些掙扎，而困惑又常常在於，沒有誰能夠告訴你什麼是對的。除了時間，很多事情，只在事過境遷的時候，你才能準確看到真相。
謹言慎行，反躬己身。克己勝於克敵。
臨濟義玄說：“欲用即用，更不遲疑。”
最要緊的，還是要信自己。信自己的命運，信自己的福氣，信自己的本質，信自己快樂之源來自本質而非從外覓。
心理學家說：“若不能改變眼前的事實，則改變自己對這事實的看法。”
花看半開，就是教我們凡事須留餘地。世事沒有十全十美，不要強求。能應天順時，安身立命，就從日常生活，領悟到“思無思之妙。”
生命的苦境主要不是來自生老病死，而是來自我執，這個我執，用現代話說來，就是自戀。
人與人是有分的，人與自然是有分的，生與死也是有分的。
一生中有多少時候，我們把自己放逐在世界的豐富的美之外了。
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